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第七章 经文 注解

新约:希伯来书第7章

麦基洗德的等次

希伯来书 7:1-3 这麦基洗德就是撒冷王,又是至高神的祭司,本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候,就迎接他,给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王,他又名撒冷王,就是平安王的意思。他无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终,乃是与神的儿子相似。

作者在第七章说了基督作祭司的等次,以及这个祭司职位高于按照摩西律法作祭司的利未人。这样做是因为他是在与犹太人说话,这些犹太人一直在受利未祭司的熏陶。耶稣不是利未人那样的祭司,的确他没有资格做利未祭司。因此人们发问如何看待他的祭司职位。

作者用麦基洗德作为一个影子,一个前奏,一个先例来描绘基督的祭司职位。尽管这只是一个影子,就如旧约里的很多影子一样,只是平面的,但我们仍然能够从这样的描绘作出推断,学到东西。

“麦基洗德”的名字最初指的是一个王。与此不同,利未人作祭司时,以色列的王出自犹大支派,而祭司出自利未支派。因此,按照摩西律法,一个人不能既作祭司又作王。但基督既是我们的王,又是我们的大祭司。同样,基督也既是仁义王,又是平安王,也就是说,他使我们称义,同时又使我们与神相和。“耶稣被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义(或作“耶稣是为我们的过犯交付了,是为我们称义复活了。”)。我们既因信称义,就借着我们的主耶稣基督得与神相和。”【罗马书 4:25-5:1】

另一件事就是耶稣的祭司职位不取决于他的族谱。这就是作者提到麦基洗德无父,无母的意思。这并不是说他没有父母,而是说圣经没有提到他的父亲或母亲,作者从这个先例推断出麦基洗德作祭司的等次与他的族谱无关。同样,因为圣经没有提到他的死或麦基洗德的祭司职位的终止,从这个先例可以推断出基督的祭司职位——最佳定冠词的祭司职位——同样是没有终止的。

   

基督的祭司职位比利未人的更尊贵

希伯来书 7:4-10 你们想一想,先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他,这人是何等尊贵呢!那得祭司职任的利未子孙,领命照例向百姓取十分之一,这百姓是自己的弟兄,虽是从亚伯拉罕身中生的(“身”原文作“腰”),还是照例取十分之一独有麦基洗德,不与他们同谱,倒收纳亚伯拉罕的十分之一,为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福,这是驳不倒的理。

在这里收十分之一的都是必死的人;但在那里收十分之一的,有为他作见证的说,他是活的。并且可说那受十分之一的利未,也是借着亚伯拉罕纳了十分之一。因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候,利未已经在他先祖的身中(“身”原文作“腰”)。

在此我们又一次看到——通过推断——麦基洗德的祭司职位比利未人的祭司职位更尊贵,因为位分大的,也就是被作者用比喻与基督联系起来的麦基洗德,为位分小的——在这里是亚伯拉罕,并且通过推断还有亚伯拉罕的子孙——祝福。捐赠也同样。

至于利未在亚伯拉罕的身中,我们必须谨慎不要把太多的读进文字里去。只按字面去理解有可能会陷入异端。要看到这一段大多是比喻。麦基洗德只是基督的比喻。有一个称为灵魂遗传论(Traducianism)的异端认为灵魂存在于其祖先的身体中。但圣经说:“不可因子杀父,也不可因父杀子。凡被杀的都为本身的罪。”【申命记 24:16】,因此不能把一个人的罪归到他的后代的身上,每一个人与他的祖先是分开的。灵魂遗传论是某些关于原罪的错误概念的基础,也是与圣经相悖的种族歧视的基础。

但这所说的关于利未的事,换一个说法也同样成立:如果一个人的父亲觉得自己必须尊重某个人,那么他当然也希望他儿子也照样做。因此麦基洗德,通过比喻——基督——比利未更尊贵。因此利未人的祭司职位不如基督的祭司职位尊贵。“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。”【提摩太前书 2:5】

还有一点他没有提到,因为他是在与犹太人说话,就是利未人祭司尽限于犹太人,而基督的祭司职位不但适用于犹太人,也适用于外邦人。事实上甚至可以用麦基洗德的比喻,并注意到在他取十分之一给麦基洗德的时候,亚伯拉罕本人当时也是一个外邦人。正如保罗在加拉太书里说到的那样:并且圣经既然预先看明,神要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕,说:“万国都必因你得福。”可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。凡以行律法为本的,都是被咒诅的,因为经上记着:“凡不常照律法书上所记一切之事去行的,就被咒诅。”【加拉太书 3:8-10】并且,“你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。”【加拉太书 3:29】同样,麦基洗德自己也不是犹太人。因此,麦基洗德的祭司职位所包含的范围比利未人祭司所包含的范围更广。

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祭司职任和律法的更改

希伯来书 7:11-14 从前百姓在利未人祭司职任以下受律法,倘若借这职任能得完全,又何用另外兴起一位祭司,照麦基洗德的等次,不照亚伦的等次呢?祭司的职任既已更改,律法也必须更改。因为这话所指的人本属别的支派,那支派里从来没有一人伺候祭坛。我们的主分明是从犹大出来的,但这支派摩西并没有提到祭司。

成为基督徒必须要接受的一个对犹太人来说困难的概念就是利未人祭司——的确,摩西律法本身——是不足的,而只有在基督里人才能得完全。是的,犹太人也许会拒绝接受耶稣基督为祭司,因看到他来自犹大支派,而不是利未支派,这是摩西律法下对祭司职任的要求。但事实上基督是不同等次,不同的律法,一个新的约定的祭司。与这个新约相随的律法不同于摩西的旧约律法,作者将在后来述及。祭司的职任也不同。

比如在新约的律法之下,那些按照摩西律法不可饶恕的罪可以得到赦免:“所以弟兄们,你们当晓得,赦罪的道是由这人传给你们的。你们靠摩西的律法,在一切不得称义的事上,信靠这人,就都得称义了。”【使徒行传 13:38-39】得救是通过信祭司(耶稣),在摩西律法之下则不是这样。后来作者将提到在摩西律法之下祭司用动物献祭,而在新约之下,耶稣,我们的大祭司,把自己献上为祭。还有在旧约之下必须献许多的祭,而在新约之下我们都因耶稣一次将自己献上为祭而称义。

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独立于族谱的祭司职位,之一

希伯来书 7:15-17 倘若照麦基洗德的样式另外兴起一位祭司来,我的话更是显而易见的了。他成为祭司并不是照属肉体的条例,乃是照无穷之生命的大能(“无穷”原文作“不能毁坏”)。因为有给他作见证的说:“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”

利未祭司职位是基于族谱,已显出其不足。这种祭司职位不能超过人的一生。在前任死的时候就得换位。但新约里的祭司,照着麦基洗德的等次,是永恒的。因为耶稣胜了死亡,将永恒地活着。他的祭司职位是基于生命。

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独立于族谱的祭司职位,之二

希伯来书 7:18-19 先前的条例因软弱无益,所以废掉了。(律法原来一无所成),就引进了更美的指望,靠这指望我们便可以进到神面前。

律法作为一套规则和条例对于改变人的行为来说是无用的。同样保罗写到:“你们若是与基督同死,脱离了世上的小学,为什么仍像在世俗中活着,服从那‘不可拿!不可尝!不可摸!’等类的规条呢?这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切,正用的时候就都败坏了。这些规条使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表谦卑,苦待己身,其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。”【歌罗西书 2:20-23】这对摩西律法来说也是这样。

律法对于使人称义也是无能为力的。律法只给人定罪。“所以凡有血气的,没有一个因行律法能在神面前称义,因为律法本是叫人知罪。”【罗马书 3:20】“若曾传一个能叫人得生的律法,义就诚然本乎律法了。”【加拉太书 3:21b】律法是不能救人的。但是“律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案,”【罗马书 8:3】

律法是没有指望的,事实上律法把我们带到一个绝望的地方。但在新约指下我们有一个更美的指望。基督“以自己的身体废掉冤仇,就是那记在律法上的规条,”【以弗所书 2:15a】“使律法的义成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。”【罗马书 8:4】

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我保证!之一

希伯来书 7:20-22 再者,耶稣为祭司并不是不起誓立的!至于那些祭司,原不是起誓立的,只有耶稣是起誓立的。因为那立他的对他说:“主起了誓决不后悔,你是永远为祭司。”既是起誓立的,耶稣就作了更美之约的中保。

在摩西律法下祭司的职位是按命令,用条例立的。与之相随的没有保证。事实上神杀了亚伦的两个儿子,因为他们没有按祭司当做的去做。神还在其它几个情况下这样做。但基督作了一个保证。这是新约所作的保证的一个方面,与新约相随的还有其它保证。

神保证那些在新约之下的人有永生的生命,被重生,接受神的灵,“这圣灵是我们得基业的凭据(原文作“质”),直等到神之民(“民”原文作“产业”)被赎,使他的荣耀得着称赞。”【以弗所书 1:14】“那在基督里坚固我们和你们,并且膏我们的,就是神。他又用印印了我们,并赐圣灵在我们心里作凭据(原文作“质”)。”【哥林多后书 1:21-22】

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我保证!之二

希伯来书 7:23-25 那些成为祭司的数目本来多,是因为有死阻隔,不能长久。这位既是永远常存的,他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到神面前的人,他都能拯救到底,因为他是长远活着,替他们祈求。

在摩西律法之下,没有保证说你将得救。新约里有永恒的保证。那些通过基督来到神的人将完全彻底地得救,极度地得救,永恒地得救。耶稣说:“我就是门,凡从我进来的,必然得救,”【约翰福音 10:9a】“到那时候,凡求告主名的,就必得救。”【使徒行传 2:21】“因为我们作仇敌的时候,且借着神儿子的死,得与神和好;既已和好,就更要因他的生得救了。”【罗马书 5:10】因此,“当信主耶稣,你和你一家都必得救。”【使徒行传 16:31】

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一劳永逸

希伯来书 7:26-28 像这样圣洁,无邪恶,无玷污,远离罪人,高过诸天的大祭司,原是与我们合宜的。他不像那些大祭司,每日必须先为自己的罪,后为百姓的罪献祭,因为他只一次将自己献上,就把这事成全了。律法本是立软弱的人为大祭司;但在律法以后起誓的话是立儿子为大祭司,乃是成全到永远的。

靠同是罪人的人替你向神说话有什么益处呢?难怪那些宗教精英——祭司和诸如此类的——变得高傲,因为他们渐渐错误地以为由于他们替别人祷告所以比别人更高贵。我们所需要的是一个救主,一个能被神接受的中保,这意味着他必须是无罪的。“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样——只是他没有犯罪。”【希伯来书 4:15】

虽然利未祭司周期性地献上许多动物为祭,但基督在十字架上一次献上他自己为祭,足以赎所有的罪。“因基督也曾一次为罪受苦(“受苦”有古卷作“受死”),就是义的代替不义的,为要引我们到神面前。按着肉体说,他被治死;按着灵性说,他复活了。”【彼得前书 3:18】“也不是多次将自己献上,像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所(“牛羊的血”原文作“不是自己的血”)。如果这样,他从创世以来,就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。按着定命,人人都有一死,死后且有审判。象这样,基督既然一次被献,担当了多人的罪,将来要向那等候他的人第二次显现,并与罪无关,乃是为拯救他们。”【希伯来书 9:25-28】

天主教徒特别要懂得这一点。天主教教士职位是以利未祭司职位作为模型的。天主教每个礼拜有一个被称为“弥撒圣祭”的仪式,其间天主教教士魔术般地使基督变成一块饼,然后他们把基督重钉十字架。下面几段译自天主教网站:

弥撒圣祭不只是献上赞美和感恩,或单单记念在十字架上所献的祭。它是为活人和死人献上的至高无上的祭,为罪的重新发作和罪所招至的惩罚,作为对罪和其它需要的补偿。

在髑髅地,这个献祭的敬拜是带血的,因十字架造成基督肉身的死亡,而在弥撒里,以不带血的方式,耶稣献上他自己为祭,因为他现在已得着荣耀,是不死得,不能再以他肉身的自己受苦或死亡。

在弥撒里,同样那位曾在髑髅地献上他自己的耶稣基督现在把他自己献在坛上。

会众也是这个仪式的主动参与者,他们说:“接受这个用我们的手所造的祭。”

这是天主教所继承的许多异端之一。与此相反,圣经说:“凡祭司天天站着事奉神,屡次献上一样的祭物,这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了。”【希伯来书 10:11-12】

天主教徒必须决定是把他们的信放在天主教教士职位和弥撒圣祭上,还是他们的信放在耶稣基督和他一次所献的祭上。

关于天主教的其它问题,请见“一个曾为天主教的人对天主教的看法”。

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