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第二章 經文 註解

新约:希伯来书第2章

随流失去

希伯来书 2:1 所以,我们当越发郑重所听见的道理,恐怕我们随流失去。

希伯来书的内容将回答他们对所听见的什么道理不够郑重这个问题。但注意到目前为止,在第一章里作者集中地在讲基督是谁——他的神性,他是主。从此看来,我推想这些基督徒没有把注意力放在基督上。因为作为基督徒,我们有可能太过于注重过基督徒的生活,就如马大忙于做某件具体的事,却没有把注意力放在基督上。“马大,马大,你为许多的事,思虑烦扰,但是不可少的只有一件。马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的。”【路加福音 10:41-42】

虽然在后面希伯来书的作者将说到“离弃道理”,但在这里他说的是“随流失去”。这也许不是故意的,而是注意力不集中的结果。你也许会没有意识它的发生。但如果你不继续郑重地听所听见的道理,那么你将随流失去。马利亚选择了听。那是每个基督徒都需要做出的选择。它是一个生活方式的选择,因为“越发郑重”使用的是一般现在时态,指的是生活方式。而“随流失去”使用的是不定过去时,指的是一个人生活里的一个瞬时。

但特别地,郑重地听会导致应用。“因为听道而不行道的,就像人对着镜子看自己本来的面目,看见,走后,随即忘了他的相貌如何。”【雅各书 1:23-24】


怎能逃罪呢?

希伯来书 2:2-3a 那借着天使所传的话既是确定的,凡干犯悖逆的,都受了该受的报应;我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢?

“天使所传的话”指的是摩西律法。第一位基督徒见证人司提反这样说:“你们受了天使所传的律法,竟不遵守。”【使徒行传 7:53】因为,“这人(摩西)曾在旷野会中和西乃山上与那对他说话的天使同在,又与我们的祖宗同在,并且领受活泼的圣言传给我们。”【使徒行传 7:38】“这样说来,律法是为什么有的呢?原是为过犯添上的,等候那蒙应许的子孙来到,并且是借天使经中保之手设立的。”【加拉太书 3:19】

读一读摩西律法,人会为其严格和严厉而吃惊。然而这是神的特征。神是严肃的,神是严厉的。“你们总要谨慎,不可弃绝那向你们说话的。因为那些弃绝在地上警戒他们的,尚且不能逃罪,何况我们违背那从天上警戒我们的呢?”【希伯来书 12:25】还有,“人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样,他们绝不能逃脱。”【帖撒罗尼迦书 5:3】

这“忽略”就是“不理会”,同一希腊词还被用在【马太福音 22:5】表示有些人对主召唤的反应:“那些人不理就走了。一个到自己田里去。一个作买卖去。”【马太福音 22:5】虽然这些人与其余的不同:“其余的拿住仆人,凌辱他们,把他们杀了。”【马太福音 22:6】,然而他们也同样不能得救。因此让我们不要忽视主赐给我们的这么大的救恩。

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证明耶稣的适用于法庭的证据

希伯来书 2:3b-4 这救恩起先是主亲自讲的,后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意,用神迹奇事和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证。

摩西律法是借着天使所传,而福音——拯救的佳音——是由创造天地的主耶稣亲自宣告的。耶稣来到加利利,宣传神的福音,说:“日期满了,神的国近了。你们当悔改,信福音!”【马可福音 1:14b-15】

然而,与许多哄抬自己的人不同,耶稣为他究尽是谁提供了适用于法庭的证据。事实上,在基督徒的第一个布道里,彼得是这样开始的:“以色列人哪,请听我的话:神借着拿撒勒人耶稣,在你们中间施行异能、奇事、神迹,将他证明出来,这是你们自己知道的。”【使徒行传 2:22】这些证据对福音信息来说是重要的。在圣经里,每当传讲福音的时候,总要提到基督的复活,以支持福音的道理。这些证据基于目击者的证词,就如在法庭上所应有的那样。“你们杀了那生命的主,神却叫他从死里复活了。我们都是为这事作见证。”【使徒行传 3:15】

肯定福音的进一步证据来自赐给基督徒的圣灵的恩赐。这些事是无法假造的。你是无法自己造这些的。神按他自己的意志把恩赐分给各人。“这一切都是这位圣灵所运行,随己意分给各人的。”【哥林多前书 12:11】


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最佳定冠词的解释

希伯来书 2:5-8a 我们所说将来的世界,神原没有交给天使管辖。但有人在经上某处证明说:“人算什么,你竟顾念他?世人算什么,你竟眷顾他?你叫他比天使微小一点(或作“你叫他暂时比天使小”),赐他荣耀、尊贵为冠冕,并将你手所造的都派他管理,叫万物都服在他的脚下。”(【诗篇 8:4-6】)

“将来的世界”也许是特指千禧年王国或在其之后,有新天、新地的世界(【创世纪 21:1】)。另见神的国的不同时期。无论怎样,“但我们照他的应许,盼望新天、新地,有义居在其中。”【彼得后书 3:13】

至于在这里引用的诗篇里的这一段,也许有人会以为这是泛指的人。而“世人”译自西腊文“υιοζ ανθρωποζ”,这个词组通常被译作“人子”。在以西结书里,“人子”多用来指以西结。但希伯来书的作者引用诗篇不仅仅是用来作证明,他更是要对其作出预言性的解释。耶稣曾称他自己为“人子”。那么这与以西结被称为“人子”有什么不同呢?有一个语法结构称作“最佳定冠词”,虽然这个结构在于解释。但你可以在【约翰福音 1:21】里看到这个结构的使用(我从瓦勒斯(Wallace)的《希腊文法进阶》(Greek Grammar Beyong the Basics)学到这一点),有人问施洗约翰:“是那先知吗?”因为虽然有许多先知,但在【申命记 18:15】里预言了“那位先知”,彼得在【使徒行传 3:22】,还有司提反在【使徒行传 7:37】说耶稣基督就是那位先知。圣经里的其它地方也如此说。虽然以西结和其它的人被称为“人子”,而耶稣是那位(最佳定冠词)人子。

瓦勒斯还自己举了一个关于最佳定冠词的例子:如果在一月底有人对你说:“你看了比赛没有?”你也许会反问说:“哪场比赛?”他们就会回答说:“那场比赛!唯一那场值得看的比赛!那场大赛!你难道不知道吗,超级杯赛!”这里这个定冠词就用的是最佳定冠词的方法。

这个语法结构有助于我们理解很多在旧约里关于弥赛亚的经文。虽然这些经文直接指的也许是大卫王(比如【诗篇 22】),或所有的人,或某一类的人,若这些经文有最佳定冠词的解释,那么最终指的都是弥赛亚。


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万物都服耶稣

希伯来书 2:8b-9 既叫万物都服他,就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他;惟独见那成为比天使小一点的耶稣(或作“惟独见耶稣暂时比天使小”),因为受死的苦,就得了尊贵、荣耀为冠冕,叫他因着神的恩,为人人尝了死味。

“又将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首。”【以弗所书 1:22】但我们还在等待世界真正看到这件事的实施。耶稣,“他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上!所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,”【腓立比书 2:6-9】“因基督也曾一次为罪受苦(“受苦”有古卷作“受死”),就是义的代替不义的,为要引我们到神面前。”【彼得前书 3:18a】“他为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。”【约翰一书 2:2】


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耶稣——使我们得救的元帅

希伯来书 2:10 原来那为万物所属、为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅因受苦难得以完全,本是合宜的。

耶稣是唯一的那位(最佳定冠词)神的儿子,神还有儿子,神赐给那些信耶稣基督的人权柄,作为神的儿女(【约翰福音 1:12】),“所以,你们因信基督耶稣,都是神的儿子。”【加拉太书 3:26】顺便说一下,“元帅”一词在有些译本里被译为“作者”,翻译成“元帅”其实更准确。这个词的希腊原文意思是“首领或王子”,这个词在《七十长老本》(Septuagint)里使用了二十三次,而且都是这个意思。在NKJV和KJV里,这个词也被准确地翻译成“captain”。这个词在新约里共使用了四次,但翻译得不太一致。事实上,“作者”对这个词不是一个好的翻译。这样翻是出于神学观点(而且是不好的神学观点)的原因,而不是出于语法的原因。耶稣,作为我们的领袖,为我们提供了拯救,但我们必须跟随他才能得救。“你们蒙召原是为此,因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚踪行。”【彼得前书 2:21】而且,“既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。”【罗马书 8:17】这个词还用在【希伯来书 5:9】里:“他既得以完全,就为凡顺从他的人成了永远得救的根源,”【希伯来书 5:9】如果用“作者”这个词,在这里就不太通,因为没有哪里说一个人要顺从一个作者。

但至于因受苦难得以完全,难道在此之前耶稣不完全吗?在他遭受苦难和死之前,作为使我们得救的元帅,他的确尚不完全。我们在前面提到【希伯来书 5:9】,那一节和在前面的一节说:“他虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全,就为凡顺从他的人成了永远得救的根源,”【希伯来书 5:8-9】在此之前,耶稣从未经历作为人在我们生活所在的环境里顺从神。这不是容易的。“所以,他凡事该与他的弟兄相同,为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。”【希伯来书 2:17-18】“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样——只是他没有犯罪。”【希伯来书 4;15】

你可以看到,关于这件事希伯来书讲了很多。


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耶稣的家庭

希伯来书 2:11-13 因那使人成圣的和那些得以成圣的都是出于一,所以他称他们为弟兄,也不以为耻,说:“我要将你的名传与我的弟兄,在会中我要颂扬你。”(【诗篇 22:22】)又说:“我要倚赖他。”(【以赛亚书 8:17】)又说:“看哪,我与神所给我的儿女。”(【以赛亚书 8:18】)

在某种意义上,对基督徒来说,耶稣就像我们的兄长一样。教会(最佳定冠词)——包括所有信基督的信徒——同属一个家庭——神的家庭。“所以有了机会,就当向众人行善,向信徒一家的人更当这样。”【加拉太书 6:10】一家人之间应该有一中特殊的,在与外人的关系里所不存在的关系。(但有很多去“教会”的人不承认与那些不参加他们的教会的基督徒有这种家庭关系。因为对机构的效忠不一定表明一个人的信。)

诗篇第二十二章着重地讲了弥赛亚,在这一章里可以找到关于基督被钉十字架的细节。事实上,耶稣在十字架上引用了这章诗篇。因此,我认为在他死时,他一直在默想这章诗篇。这一章从第二十二节开始转为很极积。在十字架上鼓励耶稣的一件事就是想到他的弟兄们——基督徒弟兄们。

接下来引用的两节应放在一起看,因为这两节引自【以赛亚书 8:17-18】。这使我们想起:“你从世上赐给我的人,我已将你的名显明与他们。他们本是你的,你将他们赐给我,他们也遵守了你的道。”【约翰福音 17:6】“凡父所赐给我的人,必到我这里来。到我这里来的,我总不丢弃他。”【约翰福音 6:37】

所有这些告诉我们,虽然耶稣被升到万有之上,但他喜欢与低微的人交往。对义人来说,他不只是一个朋友,他还是一个兄弟。


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耶稣释放我们

希伯来书 2:14-15 儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。

也就是说,耶稣,“他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上!”【腓立比书 2:6-8】

基督的死把基督徒从他们的罪的恶果里解救出来,这恶果首先就是死。“因为罪的工价乃是死;惟有神的恩赐,在我们的主基督耶稣里,乃是永生。”【罗马书 6:23】所以,“因为知道基督既从死里复活,就不再死,死也不再作他的主了。他死,是向罪死了,只有一次;他活,是向神活着。这样,你们向罪也当看自己是死的;向神在基督耶稣里,却当看自己是活的。”【罗马书 6:9-11】

那么魔鬼在这里做什么呢?为什么要提到魔鬼呢?在创世纪里,魔鬼是堕落的根源,而堕落导致人类的死亡。同样,尽管有神保护的手,魔鬼使人受苦,使人死亡——包括基督。注意到在约伯的遭遇里,魔鬼寻求神的许可来毁灭约伯。很多这些事的发生,无论是自然灾害还是其它,都可归罪到魔鬼!虽然神不赞成他的行为,但神许可了这些行为,就如约瑟说他兄弟的恶行:“从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,”【创世纪 50:20a】另一个有关这种事的例子可见于哥林多后书,神用魔鬼来帮助使徒保罗保持一定程度的谦卑。“又恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高,所以有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役要攻击我,免得我过于自高。”【哥林多后书 12:7】魔鬼意在伤害,但神的意愿却是好的。

有一个黑暗的王国,是由撒但统治的,神把我们从中救出来。“他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里。”【歌罗西书 1:13】“你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来。那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。然而神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来(你们得救是本乎恩)。”【以弗所书 2:1-5】


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耶稣救拔我们

希伯来书 2:16 他并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔。

但是,“天使岂不都是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗?”【希伯来书 1:14】亚伯拉罕的后裔又是怎么回事呢?新约告诉我们,亚伯拉罕的后裔就是那些将要承受救恩的人。这包括犹太信徒,也包括外邦人信徒。也就是说:“因为从以色列生的,不都是以色列人;也不因为是亚伯拉罕的后裔,就都作他的儿女。惟独‘从以撒生的,才要称为你的后裔。’这就是说,肉身所生的儿女不是神的儿女,惟独那应许的儿女才算是后裔。”【罗马书 9:6b-8】

至于“救拔”一词的希腊原文是“επιλαμβανομαι”,意思是“拉住”。这个词在新约里共使用了19次,通常被译作“拉住”、“揪住”、“抓住”或“持定”。我想他的意思是说,耶稣没有把天使接纳到他的家庭里,而是把亚伯拉罕的后裔当作他的弟兄。

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耶稣成为大祭司

希伯来书 2:17 所以,他凡事该与他的弟兄相同,为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。

耶稣在哪里与我们相同呢?显然他凡事与我们相同。意思也许是在所有与他有能够作慈悲忠信的大祭司有关的事上。他成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。这里的逻辑是什么呢?

希伯来书从第五章到第十章大部分讲的是基督的祭司职位。大祭司基本上就是神与人之间的中保。“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。他舍自己作万人的赎价,”【提摩太前书 2:5-6a】虽然在摩西律法下有很多人被分派担任祭司和大祭司的职位,但耶稣是那位(最佳定冠词——见【希伯来书 2:5-8】的注释)大祭司。摩西律法里的祭司职位是基督所担任的祭司职位的影像。

中保就是一个“中介”者。他必须与双方认同。耶稣本有神的性质(【腓立比书 2:6】)。他是创造者(【约翰福音 1:3】、【希伯来书 1:10】、【希伯来书 3:3-4】)。但为了给人作中保,他必须成为人。因此,“太初有道,道与神同在,道就是神。……道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。”【约翰福音 1:1,14】

但他在哪种意义下成为人是有争议的,这是下一节的主题。


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耶稣体恤我们   

希伯来书 2:18 他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。

这说的不可能只是由于我们的必死性而经受的肉身的痛苦。这还包括切身地经受肉身罪性的试探和抵挡这样的试探所受的痛苦,鉴于祭司的职位就是要处理罪和随着罪而来的内疚。

“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样——只是他没有犯罪。”【希伯来书 4:15】由于“他凡事该与他的弟兄相同,”【希伯来书 2:17a】,所以耶稣生来也一定具有与所有人一样的罪性——肉身所固有的亚当的性质,这是我们所经受试探的一个主要根源——以使他有资格作为神与人之间的中保。事实上NIV(新国际版)里常把希拉文里的“σαρξ”(“肉身”)一词翻译成“sinful nature”(“罪性”)。耶稣的肉身是与我们所具有的同样的肉身。

“律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案,使律法的义成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。”【罗马书 8:3-4】


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