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本帖最後由 pedro 於 2014-7-4 01:33 編輯

16) 我心尊主为大

路加福音 1:39-56

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

本段经文叙述了两个母亲的故事。这里我们看见了母性所发出的光辉和荣耀,照亮了任何时代的母性,因为在这里,可以看见神呼召女性与祂合作,进行祂在人类历史中的救赎工作。这段经文主要分为两个段落,首先是马利亚拜访以利沙伯的经过,其次就是马里亚有名的「尊主颂」。

在四福音中,只有路加福音记录了与基督降世有关的诗歌和音乐,马太、马可、约翰福音都没有记下任何诗歌。

路加福音记录了四首美丽的诗歌:
(1) 马利亚的《尊主颂》(1:46-55,今日经文);
(2) 撒迦利亚的《我主颂》(1:67-79);
(3) 天使的《荣耀归主颂》(2:14,参1/25灵修);
(4) 西面的称颂 (2:29-32,参1/30灵修)。喜爱诗歌体裁的人,读到这几章时,一定会觉得回味无穷。

路加在圣灵的引领之下,搜集了这些故事,让我们明白一件事实,就是耶稣降世时,诗歌表达了它们的心意,音乐也活跃了起来。

马利亚为何要去找以利沙伯呢?圣经没有明说,但很可能是去寻求印证天使所说的话。
以利沙伯一听见马利亚的问安,就被圣灵充满,知道马利亚是神的殿,在她里面正住着生命的主,就是那荣耀的主。以利沙伯的祝福之歌是为马利亚作的 (42-45节),但它还有更深的真理,就是对主表达了敬意和尊崇。她为甚么恭贺马利亚,称她「在妇女中是有福的」?

因为「你所怀的胎也是有福的。我主的母到我这里来,这是从那里得的呢?」那是对马利亚的称颂,这个母亲所以被称为大,是因为她所生的孩子将要被称为大。

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以利沙伯,这位旧制度下的女子,是新制度中第一个歌唱的人。那是旧制度最后的一个音符,它对新制度发出了欢迎之声。她的歌是福音书里的第一首诗歌,也是新时代破晓的第一首诗歌。那祭司后裔的女子,为了主的降临而歌唱,因为祂是长久以来人们所盼望和等待的那一位,祂的来临表示神的应许得了应验,神正在人类的历史中前进,迈向那最终的目标。

接着马利亚唱出了这首优美的「尊主颂 The Magnificat」,她说:「我心尊主为大,我灵以神我的救主为乐」(46节)。『我心』指我魂里的整个意识,包括心思、情感和意志;『尊主为大』指尊崇主,让祂居首位 (参歌罗西书1:18)。这段歌颂分成四小段,分别说明了她列祖的神一切的荣美,包括了『祂的圣洁』,『祂的慈爱』,『祂的大能』,和『祂的信实』。因着她知道了她里面新生的生命,她认识了神的圣洁,神的慈爱,神的大能和信实。值得注意的是:整首颂歌里没有一个字提到她里面正孕育着的那一个奥妙而非凡的生命,但灵感却是从那个事实来的。

在这首诗歌中,那奥秘的生命为马利亚照亮了她的民族过去一切的历史。《尊主颂》几乎完全是由旧约经文组合而成的,整首诗歌更是撒母耳记上二章一至十节哈拿的赞美诗的共鸣。这显示了马利亚对她的民族的伟大文学作品知之甚详,不仅如此,她还深切地了解这些经文的内涵意义。想想看,在当时的社会,一个女子能对神的话语有这样的认识,可见她用的心、下的工夫有多深!也难怪她会蒙神拣选使用。

马利亚说:「我心尊主为大,我灵以神我的救主为乐」(46节)。这可说是她蒙神拣选的原因。凡被神重用的人,都是尊主为大,以主为乐的人。尊主为大的人才能行主道;以主为乐的人才能热诚事奉主。

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本帖最後由 pedro 於 2014-7-6 06:18 編輯

17) 义人约瑟

马太福音 1:18-19

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

神在每个世代都拣选一班人或一个家庭来成就祂的旨意。在最黑暗的士师时代,主得着了路得和波阿斯;以后得着大卫。以色列最光辉的时代就是
大卫和所罗门,那时不但神的旨意能借着大卫通行无阻,而且在他儿子所罗门时代,圣殿得以建造,无论在行政或宗教方面都达到高峰。可惜好景不常,后来他们又堕落了,因此圣殿被毁,犹太人先后被掳到外邦之地。旧约最后一卷是玛拉基书,从玛拉基到新约时代足足有四百多年,期间政治和宗教的活动与变迁,层出不穷,多姿多彩;可是从神的默示和启示的角度来看,则是沉寂一片。这是所谓的「沉默时代」,四百多年间,神没有向人说话。

就在这最沉默最令人失望时,神呼召了一对夫妇,借着这对夫妇来进行祂永远的计划——主耶稣的救赎工作。这是转移时代的重大事件,是宇宙中最伟大的创举。

在神要转移这个时代之先,必须得着一个童女—马利亚;再得着一个家庭—约瑟和马利亚是这家中的父母。我们已读过马利亚的呼召,今天起我们要来看约瑟的部分,以及他们夫妇怎样与神的计划配合。

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本帖最後由 pedro 於 2014-7-6 06:16 編輯

耶稣怎样藉圣灵而生,也告诉我们甚么叫做童贞女生子。如果用一种新的眼光来看这段经文,又如果我们抱着像第一次诵读的心情来读它,我们就会发现在这段记载中,所强调的,与其说是耶稣由童贞女所生,倒不如说是耶稣的降生乃是「圣灵的工作」:「马利亚就圣灵怀了孕。」(18节)

这句话表明耶稣在马
亚体内的成孕,乃出于神超自然的作为,有别于世人的受孕──世人都是男人的后裔,惟独耶稣是那「女人的后裔」。

「马
亚」代表清心爱主的人,不受世界的玷污;基督就是在这样的人里面成孕并长大。

亚从圣灵受孕之后,应该是把这件事告知了约瑟。马太福音详实记录了「圣灵感孕、童女生子」,正好证实了耶稣真的是因着圣灵感孕,且由童贞女马亚所生。怎么说呢?马太若想保持主耶稣的尊荣地位元,大可不必记录这一段,因为那只会徒增不信者的批评毁谤罢了,没有什么益处可言。因不信者会扭曲说马亚是不守贞洁的妇女。的确,「从圣灵受孕」这件事远超过人们所能理解接受的,因此约瑟的第一个反应也是不相信 (19节)。约瑟和马里亚如其他已订婚的男女一样,他们正预备着结婚并携手建立家庭的美梦, 可是现在这个美梦无情地破碎了!

约瑟面临一个重要的决定:他可以把话传出去,让全城的人都知道是马
亚的错,与他无关;他甚至可以愤怒到以犹太律法来处置她——按照律法,订婚与正式结婚具有同等拘束力,一个订婚或已婚的女子要是不贞洁,可以用石头打死她 (申命记22:23-24)。圣经称约瑟是个「义人」(19节),意思是他是个遵守律法的人。

可是约瑟没有照律法的要求来做,他宅心仁厚,只想暗暗地把婚约解除 (19节)。

我们看到马
亚是个有信心且爱主顺服主的女性,而今天的经文我们则看到,约瑟忠厚且体谅,他们两人的品格均远非常人所能及,难怪神要拣选并使用这一对夫妻,作耶稣在世上的父母亲。

「圣灵感孕、童女生子」的事实告诉我们:神的作为奇妙可畏,难以测度。就像一只蚂蚁完全无法了解人类一样,以人有限的头脑,实在揣摩不透神的作为,唯有凭「信心」接受。在信仰中,最大的战场不在外面,而在我们心里。我会不会信靠神?

当最难相信和最不可信的时候,是最需要信心的时候。

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18) 约瑟得梦

马太福音 1:20-21

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

就在约瑟思想如何暗暗地解决马里亚怀孕的棘手问题时,天上的使者托梦约瑟:「戴维的子孙约瑟,不要怕!只管娶过你的妻子马 利亚来,因她所怀的孕是从圣灵来的。她将要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来」(20-21节) 。

「耶稣」这个名字在犹太人中间是很常见的,当时的人对耶稣这名字并没有我们今日所了解的重大意义。但是这一次不同了。就像神在其它的属灵计划里
一样,祂使用了最普通的事物,来成就无限荣耀的大事。

「耶稣」这一个名字,是旧约中「乔舒亚」的希腊文写法,意思是「救主」,就是「耶和华的拯救」。天使称百姓为祂「自己的百姓」(21节),给祂起的名字正是神百姓中所常用的,说明祂在凡事上和祂的百姓认同:百姓当时是在异族的轭下,吃的是奶油和蜂蜜,祂也要来,和百姓一同吃奶油和蜂蜜;百姓在受苦,祂也要来到百姓中间,与他们一同受苦。这从给祂的名字看出了这种与百姓联合的至深意义——祂是为受苦而来的。

然而我们也当领会天使是用属天的话说明「属天的奥秘」。百姓以为他们所需要的是一个「乔舒亚」,来作地上耶路撒冷的君王,粉碎罗马的铁轭,建立地上的国度。天使的话指出了以色列最深的祸患,不在罗马帝国的铁轭,也不在于战场上的失利,他们的问题是在,他们是罪人──「祂要将自己的百姓从罪恶里救出来」(21节)。耶稣不是来与外在的敌人争战,乃是要来除去人心里的「罪」。

许多不信主的人对「我们都是罪人」这说词很不满,他们说:「我对得住天地良心」、「我做人堂堂正正」、「我从不害人坑人」言下之意是,我没有「罪」,所以不需要「拯救」。另有人说:「宗教都是教人行善。信什么都无所谓,殊途同归」。

这样说的人,都忽略了一个事实:为我们从今生进入永生定位的是神——是神审判我们,不是我们审判自己。所以说自己是怎样的人,将必如何,那没有意义;除非他们的标准是根据耶稣的真理,不然最后的结局将使他们大吃一惊。

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自认为再好的人,都难免有嫉妒、纷争、说谎、骄傲的经验,这些都是「罪」。

「罪」的原文意思是「失去目标 missing target」,即我们无法达到神的要求。神的要求是什么呢?「你们要圣洁,因为我是圣洁的」(利未记11:44;彼得前书1:16),「圣洁」就是完美无瑕,纯然洁净,毫无一丝污秽。世间的宗教只能让人知道何谓善恶,却没有能力使人胜过罪恶,全然圣洁。

我们不是需要更多规条,乃是需要人性的改变,需要有能力胜过罪,并活出新的生活。就如一个掉在海里的人,所需要的不是游泳的教导,而是有人把他救上来,所以耶稣不是一个「宗教的教主」,教人如何自救;祂乃是世人的「救主」,亲自将自己的百姓从罪恶里救出来。


「罪」是我们一切苦难的根源,而耶稣舍了自己的性命,使我们从「罪」里得了释放。祂不仅叫我们从刑罚、灾祸、劳苦和恐惧中得到了解脱,而且彻底摆脱了罪恶。我们越是充分掌握了这个真理,我们的生命就会变得更加充满喜乐。我们千万不要试图依靠自己的力量来脱离罪恶,那是不可能的。我们反倒要把一切的罪都带到耶稣的面前,求祂赦免拯救。要学会坚定不移地相信这个真理。是的,只有借着耶稣的同在,罪才会被彻底清除。

在天使所说的话中,我们看见了「十字架」,那正是耶稣「要将自己的百姓从罪恶里救出来」的方法。这位救主用自己的鲜血和生命,将世人从罪恶中拯救出来。当约瑟遵命给祂起这名时,这名字还只是一个「预言」。

但今天这预言已因耶稣的降生、钉十字架、并从死里复活而应验了。几个世代过去,福音书的作者记下了这故事,让我们看到,这位众人等候多时的救主已经来到:神子藉童女而生,成为人,生在堕落的人类中间;神要这位人子迈向祂国度的宝座,永远掌权管理;神要借着祂拯救人类脱离罪恶,建立一个永远的国度——神热切地要在基督耶稣里成就这一切!希望你我都不在这国度中缺席。愿神祝福你!

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19日 以马内利

马太福音 1:22-25

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

约瑟经过天使的提醒,知道马里亚并没有对他不忠,他从本已破碎的美梦中找到了事件的意义,就立刻照着天使的指示而行,顺服神并进行结婚的计划 (24节)。

马里亚和约瑟的亲身经历向我们说明了一件事:神的能力超乎我们想象,祂既能创造生命,就必有办法让我们活在祂的荣耀恩典之中不虞匮乏。

只要顺服神,遵守祂的旨意而行,便有福份参与祂为世人预备的救恩计划。
马太福音有一个特点,就是它特别强调「旧约预言的应验」,因为它是为犹太人而写的,要向犹太人见证耶稣就是弥赛亚(基督)。现在我们看到第一个预言的应验,天使说:「这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话,说:必有童女怀孕生子;人要称他的名为以马内利。

(以马内利翻出来就是「神与我们同在」。)」(22-23节)这里所引古时的预言,是出自先知以赛亚:「因此,主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利」(以赛亚书7:14)。神借着先知在耶稣降生前至少七百年已经作出了这个启示。

马太把这些事记下来,因他清楚知道神在人类的历史中,现在开始了一个新时代。潜在已久、惊天动地的预言开始应验。以赛亚作出关于弥赛亚的预言,这预言彷佛沈寂已久,现在借着马里亚所怀的这儿子终于成就了。马太福音中共有十数次提到旧约圣经「预言的应验」(参马太福音1:22-23; 2:15,17-18,23;4:14-16; 8:17; 12:17-21; 13:14,35; 21:4-5; 26:52-54,55-56; 27:9),意思是说,这些事的发生,早已在神的命定之中,事先藉先知说出预言,记录在旧约圣经中;而耶稣基督的到来,完满应验了经上的预言——基督乃是一切预言的终极应验。

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本帖最後由 pedro 於 2014-7-7 01:16 編輯



「以马内利」所说明的「神的同在」是神应许给我们的祝福,早在神造人之先,已经有这心意。人是神所造的,神造人的目的始终是要与人同在,从创世记至启示录都说出神的这个心意,神一切的工作,也是为要得着人成为祂的居所。

然而,人却因犯罪而离开了神,成为魔鬼的俘掳。圣洁的神不再能与有罪的人同在,这是人类的悲剧,是人类会有死亡的原因。但是神并没有放弃,当人类犯罪堕落后,神就在全地寻找个别的人与祂同行;在历史上,神一直寻找人与祂同工,作祂的居所。

在旧约时代,以色列人需要严谨持守神的律法、规条和诫命,方能享受神的同在,但他们失败时,神又离开了他们。那时,神并不是永远与人同在。但新约时代就不同了,神藉耶稣基督所成就的救恩,满足了公义的要求。当我们凭着信心,认罪悔改,并接受耶稣基督作救主时,因耶稣基督的代赎,神不再看我们为有罪,所以当神住在我们里面时,就能够永远与我们同在。

耶稣从来没用「以马内利」作过祂的名字,但问题不在于此,关键是「以马内利」道出了耶稣的角色,即把「神的同在」带给世人。这个意义和祂的名字(耶稣)有关,因为是罪使人离开了神,所以将人从罪中拯救出来,才会带来「神与我们同在」的结果。马太之所以特别解释了「以马内利」的意思,是因为他注意到了这个词语正是对耶稣其人及其工作的最佳诠释。

自古至今,神不断地在人心中寻找祂可居之处,你可知道?神创造了宇宙,却在小小的人心中找不着安居之地!祂是那么迫切地要与我们同在,甚至比我们想与祂同在更为迫切。终于,借着耶稣,神能够永远与人同在了。

这同在是「永远」的,无论你是软弱或得胜,属灵光景或高或低、是起是落,祂都与你同在!

因此无论你在任何处境、忧愁痛苦、伤心难过时,请记住——神与你同在!

祂一定会给你力量,带你走过流泪谷,并叫这谷成为泉源之地。

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本帖最後由 pedro 於 2014-7-7 01:15 編輯

20) 施洗约翰

马可福音 1: 1-8

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

马可福音是四本福音书中最简短的,但可能它是最早写成的(约于公元63年之前)。本书可能是彼得在讲道中论到有关耶稣的事,由他的朋友马可所记录的。马可福音所记的数据,实际上都已包括在马太福音内,但相比马太,马可的写方法更是直接、简洁,使我们对主耶稣有最活泼的感受。在他笔下的耶稣是个仆仆风尘、为道奔走的福音使者。马可记载耶稣的事迹是按发生的先后次序排列,大部分是在加利利地区(巴勒斯坦北部)进行的,迦百农则是祂工作的根据地。

本书是马可在罗马写的,对象主要是外邦人。因为书中没有提到犹太人的律法,引用旧约经文也只有两次,又常常对犹太人特殊的词汇和习惯加以解释。

马可福音开宗明义就宣告:「神的儿子,耶稣基督福音的起头」(1节),这一句已经把一切都包括在里面了。若照马可所言,本书书名是「耶稣基督的福音」,而不是我们惯称的「马可福音」。「起头」一词,就跟创世记中一样(创世纪1:1),神正要开始新的创造工作。「福音」就是「好消息」,这个好消息的主题是一个名叫「耶稣」的人。这个名字相当普遍,在旧约时代是约书亚 (Joshua);在新约世界这名字的希腊文则是从亚兰文的耶书亚
(Jeshua) 而来的。它的意义是「耶和华是救恩」——神所任命、差遣,在神的百姓有需要之时拯救他们的那个领袖,就获赐这个名字 (参书1:1-2)。
摩西不能做到的,約書亞会继续完成;在这一点上,「耶稣」这个名字更适合于即将要出现的这位救主。

马可告诉我们,「耶稣基督」乃是「神的儿子」,是这「福音」的中心,福音随着祂的工作而展开。若与其他福音书比较,我们可以说,马太所写的耶稣是「君王」,以及祂建立国度的方法;路加所写的耶稣是「完美的人」,以及祂是普世的「人子」身分;约翰所写的是耶稣隐藏的神圣奥秘,是「神子」的职分。

或者说,马太写的是「基督」,路加写的是「耶稣」,约翰写的是「神的儿子」。

但是马可在这本福音书中所描绘的,则是耶稣,是基督,又是神的儿子,祂是神的仆人,是这福音的创造者;我们若思想祂,就可以认识这福音。对每一位研读马可福音的人而言,这是一个重要的提醒,我们研读这本福音书的目的,是要观察耶和华的仆人耶稣基督神的儿子,我们要看祂的心路历程,看祂对待那些亲近祂的人的态度,看祂怎样藉此启示自己;而不是要观察祂四周的人。

这个「福音 (好消息)」与神在过去给祂百姓的整个启示有直接的关系。对于马可而言,新约圣经并没有违背旧约,反倒是它的应验 (2节)。然而,非常奇怪的是:这里所引用来提供必要「环结」之圣经预言, 主要并不是论到耶稣,而是与施洗约翰有关:「正如先知以赛亚书上记着说:看哪,我要差遣我的使者在你前面,预备道路」(2节),这是引用旧约玛拉基书3章第1节;而第三节:「在旷野有人声喊着说:预备主的道,修直他的路」则是引用以赛亚书40章第3节。

它们都是预告施洗约翰,而非弥赛亚。为什么马可说这些话都是「先知以赛亚」说的呢?原来当时的犹太人有个习惯,如果同时引用多个先知的话,则只提最着名的先知名字来代表 (亦参马太福音27:9-10,那里是先知耶利米与撒迦利亚的预言,但只提耶利米之名)。

马可彷佛是要我们明白:福音时代是由「施洗约翰」引入的。施洗约翰乃是神的使者,也是弥赛亚的先锋;他的地位虽然不被犹太当局所承认,在这里却很清楚地说明了,他的任务是要为神预备道路,而他的方法乃是传道 (4节)。他讲道的内容是严厉而毫不妥协的,呼召所有人为着神的来临而预备自己,转离他们邪恶的道路,回头归向神 (5节)。群众立刻认定他是带着神的命令而来的。他的衣着与食物、以及生活的地方 (6节),同样将他标明是属于以利亞与其他沙漠先知的行列 (参列王记下1:8)。

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施洗约翰是旧约的最后一位先知。自从玛拉基以后,神已经有四百年不说话了;现在忽然有先知从旷野上来,而且喊着说:「预备耶和华的道路!」为什么马可福音一开始的一至八节,没有记下耶稣的家谱,也没有提到祂的降生和童年,却讲到施洗约翰的传道呢?这是马可的刻意安排,因为当时罗马的重要官员出巡,前面都有使者开路,百姓看见使者来,便知道一位重要人物快将出现。马可就是以施洗约翰来宣告有史以来最重要的人物——『耶稣基督』快要到来!

施洗约翰的确是弥赛亚的先锋,许多犹太人愿意受他的洗,承认自己是一个罪人,愿意站在罪人的地位上。这场灵性的苏醒,为弥赛亚的到来预备了道路,创造主即将进入他们当中。

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21) 到伯利恒

路加福音 2: 1-5

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

神掌管整个历史,尽管耶稣的父母并不住在伯利恒,但借着亚古士督的谕旨,耶稣仍然按着预言在伯利恒降生(弥迦书五2)。再者,约瑟和马里亚都是戴维的后裔,先知预言弥赛亚要出自戴维血统,现在都应验了(以赛亚书11:1; 耶 利米书33:15; 以西结书37:24; 何西阿书3:5...等)。正如华思德在《默想圣经人物》所说:『亚古士督本是罗马三个执政者之一,最后独揽大权,成为第一位该撒,称为大帝。

他一点不晓得,也不在意旧约圣经《弥迦书》论及伯利恒的预言 (参弥迦书5:2),但他所下的旨意却催促约瑟和马里亚离开加利利,好使婴儿耶稣赶及在伯利恒出生。亚古土督改写了历史,但他在历史上最重要的贡献,却是在无意中所下的谕旨——叫人民报名上册。那么,我们为什么还怀疑神奇妙的智慧呢?亚古士督啊 (这名字的意思就是有能力)!有一位比你更有能力的,甚至可以用你来完成它的旨意,成就他的应许。』

约瑟是戴维王的后裔,所以要回到戴维王的故乡伯利恒报名上策。路加并没有记下耶稣降生的年月。第二节提到的居里扭曾先后两次担任叙利亚的总督 (巡抚),一次是在主前4年到主后1年;一次在主后6年。耶稣降生时希律大王还在 (路加福音1:5);可是依公元推算,希律王却死于主前4年。

原来用耶稣降生来纪元的历法是在主后525年,罗马城修道院一位院长狄尼修 (Dionysius Exiguus) 所计算出来的,但由于计算错误,公元开始的时间比耶稣出生迟了大约4-6年。因此若依公元纪元来说,耶稣实际上是在公元前4-6年降生的。

罗马政府的人口普查是为征兵服役和征收税款而设的,考古学家查出古草纸卷,载明每隔十四年,便叫全国人民,各归各城报名上册。第一次的报名上册,原是亚古士督在耶稣出生前三年命定的,但希律王因有好些难处,在犹太地是延到耶稣出生当年才实行的。此外,希律王死了以后,他的国被瓜分,所以若在他死后才实行的话,约瑟就无需从北边的加利利去到南边的犹太省报名上册。

耶稣只有在这段时间之中出生,才能应验旧约的预言。可见神真是掌管历史的神,祂的时候从不错误!神知道祂该做什么,祂会让一切都做得美好。

神对祂的儿子耶稣是这样,对你也是一样,你经历的每件事都有其目的;你是神钟爱的对象,祂特意创造你,并要使你的生命有深远的意义。

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『你们既知道这事,若是去行就有福了。—约翰福音13:17』

从耶稣的出生,我们可看到神掌管历史,没有一件事情不在祂的掌握之中,『祂的时候从不错误!』。

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本帖最後由 pedro 於 2014-7-11 10:50 編輯

22) 耶稣降生

路加福音 2: 6-7

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

约瑟和马
亚抵达伯利恒时,那惊天动地的事件发生了。由于到处都没有空位了,所以他们甚至连一个放置牛群的围欗都找不到。怎么办呢?在这刻不容缓的紧要关头,他们不得不在外头找到一个停脚的地方。

依照当时的民情风俗,客店的房间要是住满,而牛羊又放牧在野外,店主会临时把畜棚开放,供穷苦的旅客住宿。这里提到马槽,所以传统上都认为耶稣生于马厩里。

马厩通常是一些石洞穴,在石墙上挖出喂饲槽——马槽,马厩的环境既黑暗又肮脏,而耶稣就在马厩里出生,婴儿床则是喂牲口的盛器——马槽。

亚将婴孩放在马槽中,婴孩的襁褓只是一幅布块。没有宫殿,没有房子,没有旅店,甚至没有放置牲畜的围栏。耶稣出生在一个一无所有的地方,甚至连牛住的围栏都没有。祂出生,并被放在屋外的马槽里。祂就这样来了。这是何等的荣耀,何等的奇妙!祂略过了宫廷、宅院,诞生在一个最卑微的地方,任何一个婴孩也不会降生在比这更卑微的地方了。就在世人懵然无知的时候,人类的救世主悄悄地在人间最卑下的地方诞生。犹太人期望神应许他们的弥赛亚会生在堂皇高贵的王宫里,从没想到弥赛亚会在这样的地方出生。客店里没有房间,正象征着将来要发生在耶稣身上的遭遇:除了十字架之外,祂再没有安身之所;祂尝试进入为各种各类思虑缠绕不清的世人的心坎里,但是苦无门径;祂不断的受到弃绝,然而祂的探索仍不中断的继续下去。

「就生了头胎的儿子」(7节) 它单纯的意思是,耶稣是约瑟和马
亚最年长的孩子,是头生的儿子。但这话还有更广阔的含义。「头生」不仅是指时间上的第一,也是指地位、秩序、重要性上的第一。

新约中,祂被称为「首生的,在一切被造的以先」(歌罗西书1:15);祂又被称为「从死里首先复生的」(歌罗西书1:18);祂也被称为「在许多弟兄中作长子」(罗马书8:29)。另外还有一个更深刻的主旨,这孩子是谁的?

是神的儿子。就在那个马槽里,在那个小城伯利恒中,神的儿子成为人的样式,进入人类历史的洪流中。

约瑟和马
亚从拿撒勒长途跋涉到伯利恒 (直线距离约120公里,或75英里),马亚甚至怀着即将生产的胎儿。他们千里迢迢赶到伯利恒,却没有栖身之所,难道神竟不顾念他们吗?遵行神的旨意,并不保证会有舒适的生活,但神却应许我们每一件事,包括不舒适的生活,在祂的计划中都是有意义的。若你过去、或现在有一些困难或不愉快的情境,求主帮助你,领会祂在你生命中所作成的美事。阿们!

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23) 天使报信

路加福音 2: 8--9

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

救世主静悄悄地降生人间,几乎没有人知道。地上没有动静,但是天上的预备可是热闹得很,这是一幅多么奇特的对比!接着几天,让我们一起来看,神用自己的方式,如何为祂儿子的降生安排盛大的欢迎式。

继旧约先知之后,神继续向人启示祂的儿子,但故事中最令人感到惊异的,是神的宣示对象竟然首先临到我们意想不到的人物——几个牧羊人。他们正看羊时,天使突然出现了。天使没有在罗马皇帝该撒的宫廷里出现,也没有在耶路撒冷的圣殿中出现,却来到野地的牧羊人面前。他带来了天上的信息,和主的荣光(9节)。

在那个日子,牧羊人为一般正统信仰的犹太百姓所鄙视,因为牧人们不能持守律法中琐细的礼节仪文;由于牧养羊群的工作繁重,因此,对仔细的凈手之礼,以至其他规条细则,不能全部遵守,而导致正统犹太人的轻看,认为他们「不洁净」(犹太人对律法的条文细规极为顽固执着,他们为此与耶稣有不少的激烈冲突。

此为后话,留待后议)。但是神的宣示就是这样首先临到这些在旷野中,被正统犹太人视为不洁净的牧人。这些牧羊人放牧的羊可能是为圣殿作献祭用的,以求罪得赦免。神这样安排有个特别的属灵意义:天使邀请这些牧羊人去迎接「神的羔羊」,就是神为世人安排的、永远除去全世界罪恶的羔羊 (参约翰福音1:36)。

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世人现在都以十二月二十五日为耶稣诞生的日子,是所谓的『圣诞节』。

这是罗马天主教于第四世纪擅自订定的。那时,因康士坦丁大帝改奉基督教,谕令全国子民均须皈依,造成了许多挂名的基督徒。

在此之前的罗马人,大多为崇拜太阳神的异教徒,原以每年十二月廿五日 (从此开始逐渐日长夜短) 为太阳神的生日,举国庆祝,狂欢过节。

自从全民皈依基督教之后,乃沿袭旧俗,借口耶稣基督是『公义的太阳』(参玛
拉基书4:2),径行挪用十二月廿五日作为圣诞节。实则主耶稣不可能降生在十二月底隆冬时节,因为从羊群在野地过夜来看,不会是深冬,更不会是十二月二十五日。

明白了这个背景,我们基督徒应否庆祝『圣诞节』呢?

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本帖最後由 pedro 於 2014-7-11 10:55 編輯

让我们尝试从圣经中来体察神的心意:

第一、圣经并没有要我们纪念主耶稣的生,却要我们纪念祂的死 (参哥林多前书11:23-26);我们是因相信耶稣基督在十字架上赎罪的死而得救,并非因祂的降生而得救。


第二、福音书的作者并非不可能查出主耶稣的生日,特别是路加,他写的福音书是「从起头都详细考察了」(参路加福音1:3),许多资料更应当是直接从马里亚处取得。

但他们都将此日子略过了,可见神有意藉此使我们不像世人一样重视耶稣的生日。

神隐藏主耶稣降生的日子,叫当日等候弥赛亚的人只有在儆醒中的才能领会。

事实上,当时几乎没有人知道救主已降生。

第三、所谓『圣诞节』并不是出于神的吩咐,而是出于人的定规。

就像旧约以色列王耶罗波安自立节期(参列王记上12:32-13:5) 一样,乃属一种擅自献祭的行为,行自以为是的义,这完全不是蒙神喜悦的行为。

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