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本帖最後由 pedro 於 2014-6-27 07:59 編輯

到了新約時代,使徒保羅把以 撒的事為我們作了更深入的說明,他說:「弟兄們,我們是憑著應許作兒女,如同以撒一樣」(加拉太書4:28)。原來在屬靈的意義上,以 撒預表著憑神應許恩典所生的新約信徒,這不是按肉體生的,乃是按著聖靈生的 (參約翰福音1:12-13,1/3靈修)。基督徒的身份就是「以撒」,是「應許之子」。

為什麽?因為我們可以看見幾乎同樣的模式發生在我們身上,有罪的人無力自救 (參羅馬書7:16-25),就如同溺水的人無力自救一樣;神應許要救我們脫離滅亡,得到永生,而耶穌真的來這樣做了(參約翰福音3:16-17)。為何我們知道有永生?因為神透過以 撒告訴我們,祂所應許的,無不成就!

從以 撒的故事,我們就知道祂應許我們的絕不落空!

雅各則是神揀選來「預表神的救贖」的人。雅各的事蹟記載在創世紀25-36章。

總體來說,雅各是一位機詐又狡猾的人,但他有一個長處:他非常看重屬天的祝福與獎賞。可惜他不思正途,反多采狡詐的手段來騙取。他趁他的哥哥以掃饑渴之時,騙了他長子的名分;他也欺騙了父親以撒,得到以撒的祝福;東窗事發之後,他遠逃他鄉,第一次嚐到了苦果,終其一生不得再見溺愛他的母親;後來他想用賄袼的方式消弭他和哥哥以掃之間的嫌隙。

雅各在許多方面和我們有關係:我們往往為了自身的利益而說謊話耍心眼;犯了錯會狡辯逃避;也會為了罪惡的緣故,嚐到犯罪的苦果。雅各的一生幾乎是我們的縮影,只是程度不同而已。但我們當留意的是,在雅各身上我們看到神的作為,他的一生有著神的愛充滿,從他身上我們看到神的祝福。神在雅各逃難的路上向他顯現,賜他安慰和應許;又保守他空手出去,多年後卻滿載而歸。

有許多人納悶,神為什麽要祝福像雅各這樣狡猾機詐的人?這並非是神看到我們身上有什麽優點,神的愛也不會因為我們的瑕疵而消失,而是神要透過雅各這個人的一生告訴我們,『救贖』不是在於人的行為、性情及環境,乃是全然按著神的「恩典」和「慈愛」,全權由神來決定。

一個世人看為比較好的人(以掃),若輕忽神恩,仍是罪人;而一個比較壞的人(雅各),若重視神恩,卻可以憑著神的深恩厚愛得著拯救,並改變生命而成為神所喜悅和祝福的人。在神看來,兩者結果可是差距十萬八千里。

關鍵在於,誰看重屬天的恩典與祝福。

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本帖最後由 pedro 於 2014-6-30 08:42 編輯

9) 耶稣基督家谱【4】

马太福音 1: 3-4

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

马太福音的耶稣家谱中最令人惊异的地方,乃是竟有妇女的名字出现。在犹太人的家谱中根本不该有妇女的名字。当时犹太的妇女没有合法的权利,她们被轻看,只被当作家中的一件物品看待,是父亲或丈夫随意处置的一件财产而已。犹太人在他们惯用的早祷文中,为了他们不是外邦人,不是奴隶,也不是妇女而感谢神。

因此,这些妇女的名字倘若在任何犹太人的家谱中出现,总是极其少有的惊人现象。但是我们若更进一步的来看这些妇女是些甚么人,以及她们曾经做过甚么事,不要说是犹太人,连我们都一定会更加惊异莫名了。

今天我们要查考耶稣家谱中的第一个女性,这位妇女是他玛,她的故事记载在创世纪三十八章,大意是:犹大(雅各布四子)的一个儿子娶了他玛(外邦女子,迦南人),但在还没有生孩子之前就死了。按当时的风俗,犹大的另一个儿子就娶了他玛为妻,但也是没生孩子就死了。犹大还有另一个儿子,按习俗应该娶他玛为妻,但犹大认为他玛是祸水,所以他以孩子还小的借口不让他们成亲。多年后,他玛看出公公的用心,就采取极激烈的手段,来争取自己法定的权益。她利用犹大丧妻外游时,于路上假扮妓女勾引犹大同寝,并因此怀了孕,生下法勒斯和谢拉,法勒斯且成了戴维和耶稣的先祖。

一个外邦女子乱伦所生的儿子,竟然成了主耶稣基督的祖先,对一般人来说,简直是不可思议!你可能会说:神是全然圣洁的,怎会允许这样的事发生?「犹大与他玛的故事」,称得上是圣经中最荒唐的事件之一,但是福音书的作者在圣灵感动之下,真实地把他们的名字记在耶稣的家谱中,这是什么意思呢?

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首先,我们看见圣经的可靠性。看见犹大和他玛这个故事,可能你会觉得非常尴尬,为什么连这样的事情圣经都记载下来?但圣经把不同的人物,他们的软弱失败都原原本本地记载下来,是因为圣经记载的是真理,绝无虚假。没有人是十全十美的,圣经的人物都不是完美无瑕的,更何况是你我呢?神要的不是一副虚假的面具,而是要一个向着祂诚诚实实的心。

其次,神的心胸极其宽广,在祂眼中,没有人是无药可救、不可赦免的。单单从马太福音第一章,我们就知道神并不以他玛为耻,甚至把她的名字放在主耶稣的家谱中,可见神并没有轻看他玛。神借着他玛所要向我们表明的是:祂有无比赦罪的恩典,即使我们有过再大的不光彩的过去,但只要真心悔改,神一定乐意接纳我们的!亲爱的弟兄姊妹,这是否带给你莫大的安慰呢?

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本帖最後由 pedro 於 2014-6-30 08:43 編輯

10) 耶稣基督家谱【5】

马太福音 1: 5


经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

耶稣家谱中第二位女性是喇合,喇合的故事记在乔舒亚记第二章。喇合是外邦迦南女子,是耶利哥城中的一个妓女。当出埃及的以色列人第二代准备进入神应许的迦南地时,他们先派了两个探子到耶利哥城,但却不幸惊动了耶利哥王,并全城搜捕这两个探子。妓女喇合因信耶和华的名。就冒着生命危险帮助以色列的探子,将他们隐藏起来,躲避搜捕的守卫。因此探子允诺在以色列人军事进攻时,拯救喇合和她的全家。以色列人征服迦南后,根据马太福音第一章五节:「撒门从喇合氏生波阿斯。」由此可知,喇合并非一直是妓女,她加入犹太人,变成一位可尊敬的已婚妇女,嫁给犹大支派的撒门,成为波阿斯的母亲、戴维的先祖。

新约圣经将喇合作为『信心』之人 (希伯来书11:31) 和『义行』(雅各布书2:25) 的榜样。她的得救称义不是因为她是个好人,而是因为她的「信心」并因之而表现的行为。喇合自己可能都不知道会成为信心伟人中的一位,她可能只想成为这神的百姓中的一份子。但神并不这样认为,神看到她的信心,而因着她的信,她从一个被人唾弃的妓女成为圣经里信心的榜样;又因着她的信心,神不以她为羞耻,不但拯救她的家庭,更使她成为历史中非常重要的一位使女—是耶稣基督的先祖,名字且被记载在耶稣的家谱中。

喇合的例子这让我们看见,不管我们有什么样的过去,我们的成长背景有多么糟糕,我们的家庭带给我们多大的伤害,不论我们犯了多少的错,神都可以藉由你的「信心」改变你的生命,并大大地祝福你,甚至使你成为神国信心的伟人。如果喇合可以,那我们每个人都可以!

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耶稣家谱中第三位女性是路得,路得的故事记在《路得记》。路得是戴维的曾祖母,她是耶稣家谱中的女性唯一算有较好名声的。但她根本就不是犹太人,而是外邦摩押女子。当她的婆婆内奥米孤寡无靠时,守寡的路得仍不离不弃,陪着婆婆返回犹大地,并在大财主波阿斯的田间拾穗养活婆婆。

后来在婆婆内奥米的计议之下,波阿斯最后娶路得为妻。神赐福路得,不单让她有一个儿子,而且更让她成为戴维家的祖先,是弥赛亚家谱中的一份子。

路得的故事中有一个重要的主题,就是『恩典』,故事中的主要人物(路得、内奥米、波阿斯)都表现出『舍己的爱』,因此他们最终亦获得神加倍的恩待。这爱也正是耶稣对我们的爱的预表。从这故事可见,神在动乱的世代中仍看顾敬畏神的人,祂用世上各种情况,包括饥荒、死亡、孤苦来完成祂至高的旨意。

「摩押族」是亚伯拉罕的侄儿罗得与他女儿乱伦所生的后裔族群 (参创世纪19:30-38)。律法中如此记载说:「亚们人或是摩押人,不可入耶和华的会,他们的子孙虽过十代,也永不可入耶和华的会」(申命记23:3)。

可见路得是属于异族,而且是被咒诅的异族。路得当时的「选择」以人来看是最愚蠢的,跟婆婆回去有甚么前途?何况她并不知道这选择的结果如何。但她另有一个看见,她认识了神,而离弃了自己国家的偶像,愿意事奉这位以色列的神 (路得记1:16-17)。古时的人一般认为一国之神只管辖自己的土地,在其他地方则不能行事;路得愿意跟随内奥米回犹大地,正显明了她的「信心」。因此她的信心看在神的眼中,使她不再属于那被咒诅的族群,并得着最大的赏赐。

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本帖最後由 pedro 於 2014-6-30 08:44 編輯

11) 耶稣基督家谱【6】

马太福音 1: 6-15

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

耶稣家谱中第四位女性是乌利亚的妻子—拔示巴,该故事记在《撒 母耳记下》11-12章。以色列的王大卫,因见到赫人乌利亚的妻子拔示巴洗澡,起了色心,便招其入宫并与之发生不正当的关系,拔示巴因此怀孕。当时拔示巴的丈夫正在前方作战,大卫为遮掩这事,特地将乌利亚从前方召回,千方百计要使他与妻子同房,但乌利亚恪守军人纪律而不从。大卫无计可施之下,就下秘令给元帅约押,将乌利亚调到前线战事最危险处,使其战死。乌利亚死后,大卫娶拔示巴为妻,并生下一个儿子。但是神对戴维做这事非常不悦,派先知拿单以比喻痛斥大卫。大卫深知其罪,痛切悔改,并因此写下著名的忏悔诗—《诗篇51》

大卫犯奸淫谋杀的事实,让人感觉到「罪的可怕」与「人的软弱」。为什么一个亲近神的人竟会犯下这么大的罪?这罪不单只是奸淫,还有杀人,谎言,恶毒,奸诈等罪,是很可恶的。虽然戴维真心悔改,回转归向神,但犯罪的后果却无可避免。后来大卫儿子押沙龙叛乱,王国陷于内战,大卫狼狈出逃,嫔妃被押沙龙侵占,处处都可见到犯罪的苦果。

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在耶稣的家谱里,为什么马太称呼拔示巴为「乌利亚的妻子」,而不直呼其名呢?因为在神的眼中,拔示巴仍然是乌利亚的妻子,不是戴维的妻子。戴维是抢了人家的妻子,并且谋杀了人家的丈夫,因此圣灵没有放过此事,乃然感动马太将戴维这笔烂账记载下来,作历世历代信徒的鉴戒。然而,「神的爱」却远远大过「人的罪」,大卫既真心忧伤痛悔,他的罪便得完全赦免,并不被纪念 (参弥迦书7:18-19),耶稣也还是从他与拔示巴的儿子所罗门而出的。

到目前为止,我们已经看到了马太福音家谱里的的四位妇女,其中三位是有罪的:他玛乱伦,喇合是妓女,拔示巴犯奸淫,一位则是被咒诅的族群的后代。这指明基督不仅与犹太人,也与外邦人、与有罪的人有关,祂是罪人的君尊救主。耶稣的祖先当中,有些很有名,有些则不;有些很了不起,有些却是彻头彻尾的大坏蛋 (如:玛拿西,10节)。但尽管家族中有许多问题,耶稣还是活出了神要祂活出的生命。一般人的情形是,若家人有不名誉的过去,连自己都会觉得脸上无光;但耶稣不是这样,祂甘愿与罪人认同,与罪人同住。接下来的马太福音1:21里,天使说马里亚将要生一个儿子,要给祂起名叫耶稣,因祂要将祂的百姓从罪恶里救出来。这样我们就很清楚了,原来主耶稣的家谱刻意记载了这些有罪的人和妇女,表示祂是与我们这些罪人有关的,祂是我们这些罪人的救主。所以祂来名叫耶稣,是要将我们从罪里救出来。

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本帖最後由 pedro 於 2014-6-30 08:54 編輯

12)耶稣基督家谱【7】

马太福音 1:16-17

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 诗篇119:130』

耶稣家谱中提到的第五个妇女是耶稣的母亲马里亚。自从人类始祖亚当夏娃犯罪后,神借着审判诱惑人类犯罪的魔鬼时说:「我又要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔,也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头;你要伤他的脚跟。」(创世纪3:15) 这句话启示了神在万古以先所定的救恩计划:要使「女人的后裔」来救赎人类。主前700年,神又借先知以赛亚预言:「…必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利」(以赛亚书7:14)。这是千古奇闻,前所未有,救世主弥赛亚必须是「女人的后裔」,也必须由「童贞女所生」。人的理性无法测度,但是神说的话必定成就!这蒙拣选的女人就是马里亚。


马里亚是一个年轻的犹太童女,已许配了一个名叫约瑟的男子(戴维的后裔, 犹大支派的人)。她从圣灵怀了孕 (马太福音1:18-25; 路加福音1:26-38),她的未婚夫约瑟因受天使启示,就将她迎娶入门,但未同房。

婚后两人先住在加利利的拿撒勒,后来为了报名上册而返回伯利恒(约瑟的家乡),耶稣就在伯利恒出生 (马太福音2:1; 路加福音2:4-5),应验了旧约的预言 (弥书5:2)。 由圣经的记载可见,耶稣的母亲马里亚和义父约瑟,都是在神面前蒙大恩,满有圣洁、仁爱的义人,他们的名字也得以列入主耶稣的家谱中。

这个家谱的最后提到「三个十四代」(17节)。若深入细究其中的意义,这三个十四代各代表一个犹太历史的阶段:第一个阶段的历史由亚伯拉罕开始到戴维。戴维将以色列团结成一个国家,并使犹太民族成为世上的强国。

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所以第一个阶段是到以色列国最伟大的君王的兴起为止;第二个阶段的历史故事是直到被掳到巴比伦,其中论到以色列的羞辱、悲痛与苦难;第三个阶段是一直到耶稣基督为止,耶稣基督使人们从奴役中获得释放,从苦难中蒙拯救,使悲痛变为得胜的凯歌。

透过这样的安排,这三个历史阶段其实深刻地象征人类灵性历史的三个阶段:

第一、人生来就是尊贵的 (参创世纪1:26-27;彼得前书2:9)。人是按着神的形像造的;人被创造为神的代表;换句话说,人原是生来作君王的。


第二、人丧失了他尊贵的地位。人不但没有作神的仆人,反而被「罪」所俘虏,沦为罪恶的奴隶。

人用所被赋予的自由意志,宁可背叛神,也不愿作神的朋友,因此破坏了神在祂创造中的设计和安排。

第三、人能够重新得着他尊贵的地位。 虽然人类悖逆神,神并没有把人摈弃在祂之外。神不愿人被自己的愚昧毁灭,为了使这故事的结尾不致酿成悲剧,神差遣祂的儿子耶稣基督降世,从罪恶的深渊中拯救人类,使失丧者得以归回,被罪恶锁炼捰绑的得自由。人们借着耶稣基督,能够重新获得那已经失去的神人之间的和好关系。

马太在这个家谱中,彷佛向我们说一个故事,表明我们获得君王的尊贵,失去自由的悲剧,以及得回自由的荣耀。这是在神掌握中全人类和每一个人的故事,包括你和我。

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本帖最後由 pedro 於 2014-7-2 01:16 編輯

13) 天使报喜

《经文》路加福音 1:26-29


经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

这一段经文,述说了天使报喜信的美丽故事。这实在是一个无可比拟、奥妙而壮丽的故事,说到天使加百列去拿撒勒。这位天上来的使者,带给地上一个大喜的信息。使徒保罗曾写信给提摩太说:「大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然。」(提摩太前书3:16) 但愿我们也能以相同的心情和精神,来研读这个故事。

神的救恩计划在世界历史上的布局已经就绪,现在是实现的时候了。加拉太书4:4说:「及至『时候满足』,神就差遣他的儿子,为『女子』所生,且生在律法以下」可见主耶稣的降生和「时候满足」有关系。耶稣必须降生在两千年前的那个时候,再晚一个世纪就不行了,因为主后七十年,罗马将军提多毁灭了耶路撒冷,烧毁圣殿及存在圣殿中的家谱,我们的主若在此后降生,就无法证实祂是亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙,也就无法应验圣经上的预言了。

按着旧约预言,耶稣也必须为「童贞女」所生 (以赛亚书7:14)。因此当日期满足的时候,神就拣选了马利亚这位谦卑顺服且爱主的女子,作耶稣在世上的母亲。「马利亚」这个名字是「高举」的意思。神高举马里亚作主耶稣的母亲,这是马利亚料想不到的。

马利亚是蒙恩得救的人的「预表」——神高举我们由罪人的地位而成为神的儿女。

当时的巴勒斯坦地方分为三省:

(1) 南部的犹太
(2) 中部的撒玛利亚
(3) 北部的加利利


拿撒勒为北边加利利省的一个小镇,耶稣的养父和母亲马里亚都住在这里 (马太福2:23; 路加福音2:39)。约瑟是大卫王族的后裔,属犹大支派,原籍大卫王的家乡伯利恒城 (路加福音2:4)。耶稣在伯利恒出生,在拿撒勒长大。

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拿撒勒离耶路撒冷 (位于南部犹太省) 相当远。耶路撒冷是犹太人生活和敬拜的中心,自古以来就是神拣选作为祂作工的场所,是大君王之城 (撒迦利亚书14:17)。圣殿则是这城的中心,是神的居所,是神向祂的子民显现,与祂子民交往的地方;而加利利这地方,多个世纪以来都充斥着外邦人,且境内有许多拜偶像的庙宇。

因此,犹太人提到它的时候,都带着一种鄙视 (约翰福音1:46)。

说来奇怪,当天使带着大喜的信息来到世上时,地点是在加利利,而不是犹太;是拿撒勒,而不是耶路撒冷;是马里亚的家,而不是圣殿。这是什么意思呢?答案就在天使对马里亚说的话中。天使说:「蒙大恩的女子」(28节上),这句话乍看之下,似乎暗示马里亚将要得到一个极高的职分,就是作为弥赛亚(基督)的母亲。但是这词实际上是在描述她的品格。「蒙大恩的女子!我问你安。」这话勾勒出了马里亚的画像。

她住在拿撒勒,四面是腐败的光景;她在各样的不洁和邪恶中,却仍秉持着恩慈的性格,并且神与她同在。我们看见这一位王室的子孙,血管里流着戴维血液的女子,离弃一切不洁的事物,活在与她列祖的神之交通当中。

这几节经文启示了一项奇妙的事实,就是在人类历史上最黑暗的时期,神总是有祂的余民。祂总是拣选一些祂能接近的人,并借着这些人推动祂的工作。天使和马里亚说话的时候,她把这一切的事存在心里,「反复思想」(29节),可见她是一个静默深思主的事情的人。因此加百列这位天使来到人所蔑视的小城,向一个与神有交通的女子显现。

神在那里找到了能顺服祂旨意的人。

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14) 预言耶稣降生

路加福音 1:30-33

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』一个平凡的女子,住在穷乡僻壤,本不期望生命有什么特别,可是神的使者临到她,告诉她:「不要怕,你在神面前已经蒙恩了」(30节)。这里的「恩」和前面蒙大恩的女子的「恩」字是同一字,但用法不同。

前面是描述她的品格,这里是形容她将在人类历史,在未来的年代,在神广大的计划中,所拥有的特殊地位。马里亚并不是孤独的,因为神与她同在,她的生命有一个不一样的同行者。当然,她的困惑是可理解的,因为她无法明白为什么会有这事发生。但是接着从天使的口中,她听到了一个即将永远改变全人类历史的消息——救世主要借由她生出,祂的名字叫「耶稣」。『耶稣』这名表明祂就是神自己来作我们的救主,使我们得着神的救恩。

希腊文的「耶稣」,就是希伯来文的「乔舒亚」。这是一个在当时最普遍的名字,那个地区可能有数十个男孩叫这个名字。第一个叫这名字的人是摩西的继承人乔舒亚。他怎么得到这个名字的呢?这可不是他父母给他取的。当他出生在埃及的时候,以色列人还在为奴,这个孩子生下来,并且得以保全下来,因此他们就给他取名叫何西阿 (即乔舒亚),就是「救恩」的意思。这名字一方面是被奴役的百姓所发出的哀叹和悲泣,一方面也是一首希望之歌,它揉合了激昂和悲伤的曲调。这孩子长大以后,成为摩西得力的助手。

时候到了,摩西知道何西阿将要接续自己的工作,就更改他的名字。摩西取神的头衔「耶和华」的一部分,加上「何西阿」的一部分,合在一起就成了一个新的希伯来名字「乔舒亚 (Jehoshua)」,就是「耶和华的救恩」之意。

经过了无数世纪的等待,那独一的一位终于来了,祂要取这个名字,并且要完全应验这名字的含义──『耶和华的救恩』。祂秉承了至高的地位,「祂要为大」,并且「称为至高者的儿子」。「主神要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各布布家的王,直到永远,祂的国也没有穷尽。」(32-33节) 祂的国不限于雅各布布的家,也不限于戴维的国,祂的国要应验这两方面的意义,但还要伸展出去,没有穷尽。

神在马里亚身上的计划之大之广、影响之久远,是她根本想都无法想象的,也远超过任何人的想象。同样的,你能想象得到神在你身上的计划吗?

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你的存在绝非偶然,在你父母还未孕育你的时候,你的生命早已在神的意念中成形 (参诗篇139:15-16)。此刻你有生命气息并不是命运注定,也不是时机,不是侥幸,更不是偶然。你的身体,你的遭遇,你的生活都是出自神的计划 (参使徒行传17:26)。你生命中没有随意出现的事物,它们都是为了神的目的。

神所做的一切都不是意外,更不会出错;神做事绝不随意,祂的计划精密而周祥;祂创造你一定有目的。马里亚想不透神在她身上的计划,你我也一样想不透。

我们当作的事,是如何预备自己,好让神的计划在我身上成就。

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15) 马利亚的顺服

路加福音 1:34-38

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』



马利亚听到基督(弥赛亚)要借着她诞生的消息,一面欢喜,一面惊慌;因为全犹太女子所盼望要作弥赛亚的母亲的福分,她得到了,这是神极大的恩典。但是她要怎样向未婚夫解释?要怎样对付人们对她的怀疑批评呢?她所面对的是一项信心的挑战。她问的问题也是极自然的。她不是对事实本身提出质疑,而是对其中的方法提出质疑:「我还没有出嫁,怎能有这事呢?」(34节) 这个难题迄今还引起世人的辩论,然而第一个提出疑难的,却是当事人马里亚自己。一个女子,怎么可能不经由一个男子而受孕呢?何况,未婚怀孕在犹太的律法上,罪名重大,当用石头打死 (申命记22:23-24)。面对种种难处,难怪她疑惑惊慌。

看看天使的回答:「圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者,必称为神的儿子。」(35节) 天使表示使她受孕乃是「圣灵」的工作。其中「荫庇」一词极其美妙,就是被包围在黑暗中而受保护,使她成为黑暗中的光。天使的这个回答,是针对着马里亚所提的问题,但是还有另一个问题,马里亚没有提出来,可能她没有想到这问题:即使一个孩子能用这种方法从一个女人而生,但是这孩子又如何能逃避人类一直绵延下来的「罪性」——那人类历史的特征,持续不断的被「罪」污染呢?

很奇妙的是,天使回答了马利亚的问题以后,又接着主动回答她并末提出的这个问题。「因此……」表示还有其它的事,是马利亚没有问的,「所要生的圣者,必称为神的儿子。」天使回答有关「童女生子」的难题时说,神要直接引领这件事,至高者的能力,就是圣灵要包围着妳,护庇妳,使妳怀有这位人子;并且借着同样的行动,同样的能力,也就是借着圣灵的荫庇,妳所生的要逃过人类本性中那叫人堕落的「罪」,而成为「圣者」。也就是说,是神的作为,使耶稣从马利亚而生;同样的,神的作为也要使耶稣脱离人天然的罪性。

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说到「神的能力」,加百列给了马利亚一个例子:「你的亲戚伊莱沙伯,在年老的时候,也怀了男胎,就是那素来不生育的,现在有孕六个月了。」(36节) 神不受一般常规的限制,祂能作超乎寻常的事,而且祂也这样作了。神不被局限在人所说的「自然」之内。为了成就祂的旨意,祂能用人形容作「超自然」的方式行动。最后,天使作了一个总结:「因为出于神的话,没有一句不带能力的」(37节)。

马利亚回应说:「我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上」(38节)。这是一个降服神、顺服神的伟大行动!这「情愿」二字很宝贵,情愿是喜悦、喜爱的意思。神对祂所爱的人的期待就是「顺服」,这顺服是基于情愿、欢喜愿意的顺服,而不是无奈、被逼、威权的顺服。马里亚「情愿」为主牺牲一切,「在不可能中相信、在不明白中顺服、在极困难中持守」——马里亚为我们做了最好的榜样!难怪天使一开始就说马里亚是『蒙大恩的女子!』(28节,参1/13灵修)。


但马利亚接下来的人生,若按人的眼光来看,似乎与『蒙恩』两字相离甚远:她必须向约瑟解释自己为何怀孕、要大腹便便的离家去报名上册、在马槽生子、颠沛流离逃亡埃及,最后还得眼睁睁看着爱子上十架流血舍命。

然而,马利亚在任何时候都将神的话语放在心里、反复思想 (29节),『立即的相信、完全的顺服、坚定的持守』,马利亚在每个看似艰困的情况里忠心做她该做的,使神对人类的救赎计划得以完成。

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