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2014 年7月

01) 道与神同在

约翰福音 1: 1 太初有道,道与 神同在,道就是 神。        

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

约翰福音是使徒约翰晚年的著作,写作时间为主后九十年左右。约翰福音与其他三卷符类福音书(马太、马可、路加)不同,那三卷福音以介绍耶稣基督的事迹作为开始,但是约翰福音却是从一个「宏观的角度」及「神学的角度」来介绍耶稣基督的身份,所以它没有像马太、路加一样记录耶稣的家谱和出生,也没有好像马可福音一样直接从耶稣基督传道开始记载,而是开宗明义地说:耶稣就是那位从太初 (即宇宙万物尚未存在) 即已存在的「道」,就是创造宇宙万物的「神」。

当时教会面对「诺斯底主义」所主张「灵绝对的善,肉体绝对的恶」的冲击,造成对耶稣基督「道成肉身」一事,产生极大的质疑与困惑。

当时约翰是教会中硕果仅存的老使徒,以「我们也见过他的荣光」(14节) 这种亲眼见证人的身份,来见证耶稣基督不仅拥有父神独生子的荣光,而且真正成为完全的人,并在十字架上为我们流血受死,因而成就了救赎,目的是使人得永恒生命。

耶稣的教训和事迹与祂的身分有不可分割的关系,耶稣是人,也是神。虽然祂活在世上,有全然的人性,但祂仍然是从太初即已存在的宇宙的主宰。

祂创造了宇宙,维系万物,是永恒生命的源头,这是耶稣的真正身分,也是一切真理的基础。



据旧约的启示(特别是箴言第八篇),神是以「道」跟「智慧」从事创造天地万物的工作;在耶稣时代犹太人不敢直呼神的名字,常常用「神的话」取代,当时希腊哲学同样以「道」作为说明宇宙的根本结构的观念。

因此,约翰乃以「道」这个观念,来说明耶稣基督的身份与地位与使命。

「道」有「思想、话语」的意思,亦有“言”与“说”的含义。

在约翰福音中,「道」就是耶稣之别称。约翰使用「道」来表明耶稣,是对犹太人与希腊人说,神创造、启示、管理、维系的「思想和话语」,在耶稣基督里面已经来到世间;约翰告诉他们不必再猜测寻找,他们所要做的就是看看耶稣,就是见到了神的「思想和话语」。

约翰福音的开始是如此重要而有深刻的意义,以致我们需要逐句加以研究:
「太初有道」:在一切事物之前,「道」便已存在。约翰的思想回到圣经的第一节经文。「『起初』神创造天地」(创世纪1:1)。

『太初』与『起初』原文同字,但两处的意义却不同。

『起初』是指神创造的开始,亦即时间的起头;而『太初』则是指在未有时间以前。

「有」则表示在无始无终的永远里就已经存在的——也就是「自有永有」。

约翰所讲的表明「道」的超越性—「道」并不是被造物之一,在创造之前就有了「道」。

「道」并不是某一个特定时间内出现的世界之一部分;「道」是「永恒」的一部分,在时间和世界开始前便已永远存在。

「道与神同在」:约翰的意思是说,『道』与『神』一样是有位格的;『道』与『神』彼此之间永远有一种最亲密的关系,彼此面对面,彼此之间心意相交相通,向着对方并无秘密。

祂们亲密到没有人能像耶稣那样告诉我们神是怎样的、神对我们的旨意是什么、神的爱和心思意念又是怎样的。

约翰讲论耶稣就是如此。他说耶稣一直与神同在,祂是这样亲近神,以致神没有秘密要向祂隐瞒,因此耶稣是整个宇宙中唯一能向我们显示神的人。

「道就是神」:这是我们很难明白的,既然「道与神同在」,那又怎么会「道就是神」呢?

约翰说「道就是神」时,他不是说耶稣是与神相同,约翰的意思是说,『道』(耶稣) 有神同样的性格和本质,耶稣与神的心思、意念、本质都如此相通,以致我们可以在耶稣身上完全看到神是怎样的。

在福音书一开始,约翰就说明唯有在耶稣那里,向世人完全显明了神过去如何,将来如何,以及神对人有什么心意与期望。

在开始阅读耶稣的生平事迹之前,我们当安静思想,耶稣「本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式」,甚至「既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上」(腓立比书2:6-8),为世人作了赎罪的祭物献给神。

耶稣本可以不必这么作的,但祂却这样作了,没有悔恨哀怨,只有无尽的爱和怜悯。亲爱的弟兄姊妹,让我们抱着感恩与敬畏的态度,明白我们是多么的不配,预备自己的心,与那深爱我们的耶稣,同走这一趟属灵之旅。

默想经文:『惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福。—诗篇1:2』

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本帖最後由 pedro 於 2014-6-22 03:57 編輯

02) 道创造万物

约翰福音 1: 2-3

2 这道太初与 神同在。
3 万物是借着他造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的。

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

在第一世纪末叶,盛行一种异端,他们认为耶稣基督原来是一个平常的人,并不是神,乃是在某一个时点才成为神。

因此约翰综览了自创世记开始,至他写作之时整个历史的过程,并根据他的亲身见证,郑重地写出:「这道太初与神同在」(2节)。

这一句不仅是第一节的重复,也是一个确认:指出耶稣基督在已过无始的永远里,就已经是神,并不是突然由人变成神的。

「这道」是指他已经提到的那位 (耶稣),现在「这一位」是「太初与神同在」,把我们的思想带进浩瀚无际的境界中。

为了更深入的解释这「道」,约翰接着谈到「道」与宇宙万物之间的关系:「万物是借着祂造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的」(3节) 。

「道」,也是宇宙万物的创造者。「万物都是借着衪造的」意思是:「道」是神行动的代理者,每一样东西都是借着这「道」而创造的。

不仅如此,约翰更加了一句说明:「凡被造的,没有一样不是借着衪造的。」这句话指明,无论天上、地下;无论看得见的,或看不见的,都是借着「道」而造的。

这「道」(耶稣) 不但不是被造物,反而是神创造万物的凭借。这也就是保罗在歌罗西书中说的:「万有都是靠他造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是有位的,主治的,执政的,掌权的;一概都是借着他造的,又是为他造的。」歌罗西书1:16

那位太初就存在,且与神同在,具有神的本性的,也就是神所藉以作事,并且还在作事的那一位,每一样东西原是借着祂而被造的。并且还要借着祂延续下去,若离开了祂,便没有万物。

在明日经文中,我们会看到「生命」(4节),而在提到「生命」 之前,
先在这里提到创造,这说明了创造正是为着「生命」的目的。

这「道」本身就是神,于创造的太初与神同在。对这事实,约翰特别反复记述,因为这对于创造的圣工,具有决定性的关系。

圣经创世记记载,创造是由「神的话语」所成的。例如「神说:『要有光』,就有了光。」 (创世纪1:3)。神的意思,要具体化成为客观的事实,是依照神的话语所表现的结果。换言之,神的意思与外界发生关系,是依据「话语」。

约翰福音说,万物是借着「道」造的,意思是说,神创造天地万物,是将其意思和力量全部经由「道」来显现。

凡被造的,没有一样不是经由这「道」、或生命不接受其润泽,而可以造出来的,所以这「道」不是抽象的原理,也不是被造的,其本身就是完完全全的神。

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本帖最後由 pedro 於 2014-6-17 11:19 編輯

当我们看到耶稣时,你是否想到耶稣就是「创造主」呢?

你想得通吗——这位创造宇宙万物的造物主,竟然为了祂所创造的人而死!耶稣本来是创造的主宰,可是衪选择受囿于时空,生于卑微,历受艰困、饥渴、贫乏、孤单,受误解、屈辱,遭出卖,受酷刑,经历彻底的被弃。

想不通耶稣为甚么这样做?

祂说:为了爱。这一点,也是叫人想不通的,除非亲自体验过那种爱, 我们的心,总也想不通。

愿祂带我们走这一趟属灵旅程,叫我们这迟钝的心终于想得通。阿们!

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03) 道成肉身

《经文》 约翰福音 1: 4-18

经文亮光

在一篇伟大的乐章中,作曲者常先以主题开始,这主题是他后来在全曲中要加以发展的。这正是约翰在这本福音书里所做的事。

约翰福音第一章一至十八节是全本福音书的序言,但这段只有短短十八节的经文,却将全本福音书的重要词汇差不多都交代了:「道」(1-3节)、「生命」、「光」(4节)、「黑暗」(5节)、「见证」(7节)、「恩典」、「真理」(14,16-17节)、「世界」(10节)、「住」、「荣耀」(14节)。这些词汇含括了许多真理,是我们必须留意的。日后当我们读到与这些词汇相关的经文时,会有更深入的探讨,在今天的经文亮光中,我们只作概略性的介绍。

首先让我们来看『生命』:「生命在他(道)里头」(4节),「道」(耶稣) 是一切生命的源头,这里的『生命』,不是指人原有的生命,而是指「神的生命」。对那些接受耶稣作救主的人(12节),也就是与这「道」相交的人 (参约翰一书1:1-3),祂的「生命」就进到他们里头,便有永远的生命(永生)。你也许会问,我现在不是活得好好的,这难道不是生命吗?不错,你也许活得好好的,但你的生命不长久,它会死亡,严格来说,这不是『生命』,充其量只能说是『生存』罢了。真正永远的生命,是神的生命,而这生命是存在「道」(耶稣) 里头的。

「这生命就是人的光..那光是真光,照亮一切生在世上的人」(4,9节)。神作工的原则,总是先有光 (参创世纪1:3);「道」作人的生命,也是先作「人的光」。「道」的生命一进到我们里面,就成为「人的光」。

祂在人里面会给人方向,叫人认识属神的道路。我们就在这一个『光』中,一面看见主耶稣是何等荣耀、尊贵、伟大、丰富;一面也看见自己是何等污秽、卑贱、渺小、贫穷。这就是生命的发光照亮。耶稣所带来的光是引领的光。如果一个人没有得着这光,他就行在黑暗中,不知道自己往何处去;人若接受这光而
且相信它,他就不再在黑暗里走 (参约翰福音12:36,46)。 耶稣进入人的生命之时,就好比那本来黑暗的道路有了照明的亮光。若没有耶稣,我们就像一些在陌生的路上暗中摸索的人。有了祂,道路就明显了。

「光照在黑暗里,黑暗却不接受光」(5节) 本节经文可说是约翰福音的提纲挈领。世上有黑暗就像有光明一样真实。

「黑暗」是指反对耶稣基督的权势,并在其权势之下的人和体制。本书后面的发展,都在说明「光」(耶稣基督)与「黑暗」(世界的王) 之间的斗争。

第十和十一节又说:「他在世界,世界也是借着他造的,世界却不认识他。他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。」在这里,约翰福音点出了一个存在
的事实,就是尽管真光已来到人间,但世人却不能接受它 (在约翰福音中,「世界」或「世人」特指不信主的人)。自古以来,「光」与「黑暗」的对立在人类历史上不断地重演,而因着耶稣基督这真理的本身,道成了肉身(14节)亲自来到人间,将这场冲突与对立推到了最高潮。直到今天,这「光」与「黑暗」的斗
争仍旧不断地在上演。约翰福音所记录的景象,跨越时空,正所谓「古戏今演」,令人叹为观止。

「 有一个人,是从神那里差来的,名叫约翰。这人来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信。他不是那光,乃是要为光作见证。」(6-8节) 约翰福音非常强调为「道」(耶稣) 所作的「见证」,它列出对耶稣基督至高的地位的多次见证,共八个之多。这里提到施洗约翰的见证;往后我们还会看到有天父
上帝的见证(约翰福音5:37,8:18)、有耶稣自己的见证(约翰福音8:14,18)、有耶稣的工作为见证(约翰福音5:36,10:25,14:11)、有圣经为耶稣作的见证(约翰福音5:39,46)、有耶稣接触过的人所作的见证(约翰福音4:39,12:17)、有门徒的见证,特别是福音书作者自己的见证(约翰福音15:27,21:24)、还有圣灵的见证(约
翰福音15:26)。

「道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光」(14节),这节经文,正是约翰福音的主题。他思想过,也讲过了神的道。那有能力的「道」,是创造的代行者,祂使宇宙有秩序,使人类有心思。现在约翰又说了最惊人,令人不敢置信的话,他说:「这创造世界的道,这控制世界秩序的智慧,已经变成一个人,我们亲眼见过他」。

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本帖最後由 pedro 於 2014-6-27 08:01 編輯

『道』——这位天地万物的创造主——竟然变成人的样子,进入我们的生活,与我们同住;永恒竟在时间中出现,创造主竟在被造物之中可以为人眼所见,这简直是一件破天荒的新事。

「神取了人的样式」这个观念是这样前所未闻而引人惊愕,以致有许多人都不能相信。

有时我们太热衷于强调耶稣全然是神,以致我们忽略了他也全然是人的这个事实。

道成肉身,或许在新约其他部分没有能够像这节经文一样,更清楚地让我们见到耶稣的全然人性得到如此荣耀的宣示。

在耶稣里,我们看见神的道,神的智慧,取了人性;在耶稣里,我们看见如果神是人祂会怎样地生活。假如我们完全不说耶稣是什么,我们仍然可以说,他向我们显示了神要我们过的是怎样的一种生活。

「道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光」(14节),这可能是新约中最重要的一节经文,所以我们应当多花时间默想,使我们能进入它的丰富中。

在这节经文中,另有三个重要的钥词。第一个词语是『恩典』。「恩典」意味着我们完全不配得的东西,那是我们自己永远不能赚取,不能成就的。神来到世间为人而生,为人而死,这是人所不配有的,而是神愿意白白给我们的。

「恩典」以「爱」的方式展现,特别表明在主耶稣舍身流血被钉十字架的行动中。「恩典」这个词语一方面强调人的完全无助与贫乏,另一方面,同时强调神的无限仁慈。

第二个词语是『真理』。『真理』是真相、实际,诚实之意,指并非虚无飘缈,而是具体又实在的一种认识,特别显明在祂的话语里,万事万物一切的真相都存在耶稣里面。

第三个词语是『荣耀』。耶稣所彰显的荣耀是神的荣耀,『神的荣耀』是什么?那是祂自己,也是祂的本质、尊贵、光辉、能力的彰显以及祂临在的氛围;神的荣耀是他美善以及一切真实、永恒的本质的表达。宇宙存在的最终目的是显明神的荣耀,这是所有一切存在(包括你和我)的缘由。没有神的荣耀,一切都归于无有。我们从耶稣身上最能看见神的荣耀,因耶稣来到世间,我们不需要再摸索揣测神是谁。耶稣显明了神的本质,使人看得清清楚楚。

神透过摩西把律法传给以色列人,是律法时代的开始。但主耶稣终结了律法时代,引入恩典的新时代 (17节)。

「爱」与「恩典」则是新时代的特征。约翰说没有人见过神,如出埃及记卅三20所说:「(耶和华)又说、你不能看见我的面、因为人见我的面不能存活。」但「道成肉身」的耶稣住在人中间,神在耶稣基督里向人完全显明祂自己。

「从来没有人看见 神,只有在父怀里的独生子将他表明出来」(18节),「独生
子」是指独一无二的,与父神有着最亲密的关系,也是唯一能够将神带给人,又将人带给神的那一位!

神子耶稣有完全的神性,但祂「道成了肉身」进入人类的历史里面,故祂也有完全的人性,只有这样祂才可以做神和人之间的中保和全人类的救主(提摩太前书2:5-6)。从前人提到神时,只能在想象中,在思维里,与祈祷中,去感受神的临在;如今这位真神却直接进入了人的世界,与人一同生活,实在是不可思议
的事,是一个创世以来空前未有的大神迹。人想了解这奥秘,只能凭信心接受(12节),才可能进入基督救赎的大爱中。

在耶稣基督里面,那遥远的,不可知、不可见、不可及的神——创造的主宰——来到人中间,神对我们不再是个陌生者。亲爱的弟兄姊妹,从现在开始,就让我们同走这一趟属灵旅程,去深入认识那位创造我们、却又深爱我们的主!


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04) 亚伯拉罕后裔

《经文》马太福音 1: 1


经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

马太福音第一章从第一节到第十七节是记载主耶稣基督的家谱。在我们看来,以叙述家谱做为书的开端,未免令人感到乏味,且徒费笔墨;可是,对马太所属的犹太世界来说,那可是事关重大,只要看一看旧约圣经里的家谱之多,便可了然。

马太并非仅仅摹仿犹太人写书的传统,他那家谱的写法表明,他要写耶稣是「弥赛亚」,那么有几条对犹太人而言必不可少的重点,一定不能忽略。

首先,犹太人非常注意家谱,因为犹太人重视血统的纯净,对于血统关系他们非常注意。若有任何人带有些微异族的血统,就要丧失作犹太人以及上帝子民的权利。

例如,一位作祭司的,就必须有一 份追述到亚伦血统的记载,并且其中是不能间断的;如果他要娶妻,他的妻子也必须拿出五代以上的血统证明。

旧约圣经记载,当被掳的以色列人回国,以斯拉重整敬拜神的圣工,并重新执行祭司的工作时,哈巴雅的子孙,哈哥斯的子孙,以及巴西莱的子孙,算为不洁,不准供祭司的职位。因为他们『在族谱中寻查自己的谱系,却寻不着。』(参以斯拉记2:61-62)。这便是以色列人极为重视家谱的一例,可见族谱是何等重要。

在我们看来,马太福音的这一段记载似乎没有甚么意思,但是如果耶稣的家谱可以追述到亚伯拉罕,对于犹太人却是一件极有意义的大事呢!

马太福音开宗明义指出:「亚伯拉罕的后裔,戴维的子孙,耶稣基督的家谱」(1节)。

这家谱的标题说明耶稣是亚伯拉罕的后裔和戴维的后裔,其中饶有意义。

犹太人普遍知道,根据旧约圣经的启示,弥赛亚(「弥赛亚」为希伯来文,其希腊文为「基督」,即「受膏者」之意,是以色列人素来所盼望、神要赐给他们的救世主) 必须为三重的后裔:

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本帖最後由 pedro 於 2014-6-27 08:02 編輯

(1) 女人的後裔——這個應許是在近六千年前,神對誘惑亞當夏娃犯罪的蛇(魔鬼)下達審判時給的 (創世紀3:15; 以賽亞書7:14);

(2) 亞伯拉罕的後裔——這個應許是神在約四千年前,當亞伯拉罕完全遵守神的命令,要將他的兒子以撒獻上為祭時給的 (創世紀22:18);

(3) 大衛的後裔——這個應許是在約三千年多前,神藉著先知拿單與大衛立約時所給的 (撒母耳記下7:12-14)。

聖經整體的啟示,與女人的後裔、亞伯拉罕的後裔、大衛的後裔有著密不可分的關係。馬太指出,耶穌是亞伯拉罕的後裔,是一個真正的猶太人;耶穌也是大衛的子孫,就是君王的後裔。然後在家譜的末了,馬太福音記載耶穌基督是由馬利亞所生 (16節)。馬利亞的丈夫是約瑟,但耶穌不是從約瑟生的,祂乃是由馬
利亞受聖靈感孕而生。這指明耶穌是她的後裔,就是女人的後裔。在這裡,馬太福音表明耶穌是舊約一切應許的成就,指明了祂就是以色列人盼望已久的,神所應許的「彌賽亞」!

當然,除了給那時的人之外,神也透過這個家譜把許多資訊釋放給祂的兒女們。今天讓我們先來看關於「亞伯拉罕」與以色列人的關係。亞伯拉罕是以色列人的先祖,他的事蹟記載在《創世紀》12-22章,對亞伯拉罕事蹟不熟悉的人,應當先閱讀這幾章的聖經。

亞伯拉罕被稱為「信心之父」,從他的生平裡,我們可以看到一個信靠、敬畏神的榜樣。他一生經歷無數的顛沛流離,也失敗跌倒過,終於學到了一個功課──專心信靠神的應許而活,因而成了信心的偉人。這種信靠,甚至影響他的一生。讀聖經的人應當意會,聖經並不是人類的歷史,而是「人類得救贖」的歷史。
而神的救贖計畫,正是透過選召亞伯拉罕而開展下去。

看亞伯拉罕一生中的數次危機 (請參考上述的創世紀經文),我們不僅明白什麽是「信心」,更明白信心的來源和能力,使我們後來信主之人能夠效法亞伯拉罕,用信心來走世界上的路。神選召亞伯拉罕,是藉著他的「信心」,告訴我們一個最重要的資訊——自從始祖亞當犯罪墮落後,無論是舊約時代或新約時代,無論是以色列人或外邦人,「因信稱義」是唯一得救之道。

後來,使徒保羅更為我們闡明,因信耶穌基督,我們都成了亞伯拉罕屬靈的後裔 (加拉太書3:29),也領受了亞伯拉罕所得的祝福 (加拉太書3:8)。親愛的弟兄姊妹,你曾否想過,聖經說我們與亞伯拉罕是有關係的!藉著「信耶穌基督」,我們已擁有一個極寶貴的祝福──主耶穌自己,而神一切的豐富都在耶穌基督裡
面。然而令人擔心的是,我們常常忘記和忽略這看似簡單卻極為寶貴的應許。很多時候我們口說仰望主,但眼裏卻看不見主耶穌,只看見自己遭遇的難處,因此心裏仍常有憂慮和不安。

對我們來說,亞伯拉罕一生所受的考驗實在是神擺在我們眼前的見證,他為我們立了一個「信心」的榜樣——信就是懷著盼望一生跟隨神的旨意而行。亞伯拉罕被放在家譜的開頭是有著特別意義的,因為「人非有信,就不能得神的喜悅 」(希伯來書11:6)。我們當求那位愛我們的主,帶領我們每一天的靈修,學習操練信心的功課,使我們在「信心」當中常見主的面。阿們!

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本帖最後由 pedro 於 2014-6-22 04:19 編輯

05) 大卫的子孙

《经文》马太福音 1: 1

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

马太福音特别着重耶稣是「大卫的子孙」(Son of David) 这事实,在马太福音的故事中,耶稣一次又一次的受到人们「
大卫的子孙」如此的称呼 (12:23,15:22,20:30-31,21:9,21:15)。这也是新约圣经中使徒彼得、保罗和约翰一再强调的事实 (参使徒行传2:29-36;罗马书1:3;提摩太后书2:8;启示录22:16)。我们由此看到一些意义重大的事:那些称呼耶稣为「大卫子孙」的,显然是一般的平民和普通的老百姓,而不是什么特别的高官贵胄。犹太人是一个在等待中的民族,他们从来没有、也永远不会忘记,他们是神所拣选的子民。虽然他们的历史有一连串的苦难,而且在当时他们不过是亡国之民,但他们从不忘记他们的身分。

他们一直梦想着有一位「
大卫的子孙」出现,引领他们进入神所应许他们的荣耀里。

为什么犹太百姓们会有这样的梦想?因为根据旧约记载,当
大卫正式登上王位,而且从政行事,确实以神的心意为准,神就启示大卫:「...... 我必使你的后裔接续你的位;我也必坚定他的国。 他必为我的名建造殿宇;我必坚定他的国位,『直到永远』。...... 你的家和你的国必在我(原文是你)面前『永远』坚立。

你的国位也必坚定,『直到永远』」(撒母耳记下7:12-13,16)。这个应许中「永远」的意识,就奠定了「弥赛亚为
大卫王的后裔」的预言。从此以后,列代众先知的预言中,论到等候一位救世主弥赛亚(基督),即是指大卫的一位后裔,而不是指什么自天而降的天神,所以先知们就直接称祂为「大卫」(参耶利米书30:9),或称为「大卫的苗裔」(耶利米书33:15)。

在以色列的历史上,
大卫是位伟大的民族英雄,他拯救以色列民脱离外患,建立一个强盛的王朝 (大卫的事迹记载在《撒母耳记上》从第十六章起,直至《撒母耳记下》结束)。

大卫的伟大,倒不在于他开疆拓土、统一以色列全国;而在于他在神面前,是被神所称许「合神心意的人」(撒母耳记上13:14),他的为人行事均以神的心意为主。请注意,全本圣经,无论旧约,无论新约,只有一个人得到神这样的称许。

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本帖最後由 pedro 於 2014-6-22 04:36 編輯

神应许大卫:「我必使你的后裔接续你的位;我也必坚定他的国。 他必为我的名建造殿宇」,而大卫后来也真的得了神所应许的儿子—所罗门。但从许多方面来看,若说他所得的儿子就是应验了神的应许,那就难免令人失望。

大卫所等候神将赐给他的那儿子,就是将来要照大 卫的心意,建立以耶和华的殿为中心的国之人,乃是所罗门。所罗门这名字的意思是「平安」,暗指以色列国将永享太平。所罗门又蒙神赐他极大的智慧 (参列王记上3:6-15),他毕生最伟大的工作是建造圣殿。

在所罗门掌王权期间,以色列应该是平安繁荣的。但所罗门一生有许多失败,而且失败得很悲惨。他虽然曾蒙神赏赐大智慧,却过着极愚昧、极可悲的生活。他曾热心建殿,但他完全违背圣殿所代表的原则,使圣殿徒然只有外表,没有实质。

虽然如此,神仍以恩慈待他,又因他父亲
大卫的缘故,使以色列国在他在世之日平安富庶。但他所种下使王国腐化动乱的种子已经萌芽,他一 死这种子就大大滋长。大卫怎能不因他从肉身所生的儿子失望、痛苦、忧伤呢?

这事实值得所有主的儿女们细加察验。神对凭信心顺服祂之
大卫的应许,并未应验在他的儿子所罗门的身上;神的应许成就在耶稣身上。

耶稣基督按肉身说是出自
大卫的后裔,但祂从死里复活,以大能显明祂是神的儿子。祂降世是为了要胜过人类的失败 (所罗门可作代表)。如今祂借着无限的智慧,正建造永不毁坏的殿。祂已经为祂那永享平安与繁荣的国度立妥根基。在那国中罪恶永无藏身之处。

马太福音一开始就说,耶稣基督是「大 卫的子孙」,这是一份郑重的声明—耶稣就是那位能满足神的应许的弥赛亚,只有祂能带给人平安。可惜我们常常忽略了这一点,我们常常把人生的希望寄托在追求财富、物质、权力的丰盛上面;但是,如果要实现我们所期盼的平安、喜乐、仁爱与丰盛,只有在耶稣基督里才能得到兑现。亲爱的弟兄姊妹,在这趟属灵旅程开始之际,你预备好调整自己的眼光了吗?

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本帖最後由 pedro 於 2014-6-30 08:37 編輯

06) 耶穌基督家譜【1】

馬太福音 1: 1

经文亮光

『你的言語一解開就發出亮光,使愚人通達。 —詩篇119:130』

四福音中共記載了兩個耶穌的家譜,一個記在馬太福音一章1-17節中;另一個則記在路加福音三章23-38節中。常有人問說:這個家譜為什麽記載在馬太福音的卷首呢?家譜說到誰生誰、誰生誰,占了那麽多篇幅,也不知道有什麽意義,因此許多人讀馬太福音的時候,只從十八節開始讀起,把前面的家譜略過去。
其實這是最重要的一段,如果把這一段丟掉,就彷彿是把明白神作為的「鑰匙」丟掉了。

讓我們一起探索那隱藏在耶穌家譜後面,聖靈所要告訴我們的豐富資訊。

「耶穌基督的家譜」,這是什麽意思呢?實在說來,這個家譜乃是代表整本的舊約,其中乃是整個舊約的故事。聖靈透過馬太把舊約的精華都凝聚在這十七節裏,好像是告訴我們說,如果要明白我們的主耶穌,就要從整本的舊約開始。整本的舊約一共有三十九卷,現在聖靈把它濃縮在這十七節裏。

為什麽要這樣做呢?目的是什麽呢?我們過去兩天所讀的第一節經文:「亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫」就是一個說明。在舊約的時候,亞伯拉罕的兒子是一件大事,大衛的兒子是另一件大事,但是現在你看見這兩件集中在一個人的身上。神的旨意就是在耶穌基督裡面,這些都要變成一個,都要『歸於一』。

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本帖最後由 pedro 於 2014-6-27 08:03 編輯

在旧约,你看见亚伯拉罕,你看见大卫,你又看见以撒、雅各、法勒斯、所罗门等等。你会发现在旧约里面有许多的人物,但是这许多的人物只指向一个人,集中在一个人身上。在旧约里,这许多的人物,就好像许多的拼图小块,这里一块,那里一块。等到耶稣来到地上的时候,你才发现,这些图块拼起来,原来是一
个人;旧约里的许多人物,原来是集中在一个人身上!这是圣灵在马太福音书中的奇妙安排。限于篇幅,我们无法读每一个家谱中人物的故事,只能采取重点阅读。至于未读到的人物,请你自行查考旧约经文。

马太福音开宗明义就记载「耶稣基督的家谱」,其目的是向犹太人见证,耶稣基督是『亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙』,就是神所应许要赐给犹太人的「弥赛亚君王」——「基督」。因为君王必须有家谱来证明他的家世来历,不然,怎么知道他是君王呢?

此外,马太使用「耶稣基督的家谱」这词,会使一个犹太读者联想到「创世记」的类似记载。在那里的经文,如:「创造天地的来历...」(创世纪2:4),「亚当的后代...」(创世纪5:1) 和「他们是…的后代(geneseis)」(创世纪6:9,10:1,11:10,27) 等等,都与马太所用的有类似的语法 (当时的希腊版旧约圣经就是这样的用法)。这不是巧合,而是圣灵启示马太这样用词,既说明一个正式的谱系,又说明一段重要的家世关系,表示耶稣的降临是一个新的开端,也是一个新关系的开展;一个在神的计划中,承先启后的时代即将开始。它是如此的重要,实在值得神的儿女们花时间,从这份家谱中去细细体会神那奥妙的智慧。



犹大国在公元前587年亡国被掳后,以色列人虽然流落中东及附近各地,但他们家谱仍被妥善保存 (参以斯拉记8:1;尼西米记7:5)。到了耶稣的时代,圣殿旁有户政机构,存放所有以色列人的家谱,每个人的家谱都可公开查询。

在马太福音成书之时 (约主后六十多年),耶稣的家谱仍可查询而得。但值得注意的是,到了公元70年后,因犹太人叛乱招致罗马的镇压,圣殿被焚毁,所有户籍数据全被毁灭殆尽。现今犹太人的家谱已经失传了,所以再没有一个犹太人能够证明自己真是『亚伯拉罕的后裔,戴维的子孙』。今天如果还有人宣称自己是弥赛亚,他也一定拿不出一份真实的家谱来证明自己的身分。但感谢主,我们不需要担忧这件事,因为弥赛亚(基督)已经来过,而祂的证明已在福音书上载明了。

若耶稣不是弥赛亚,就不可能有弥赛亚了,因为再也没有家谱可以验明正身。

马太用「耶稣基督的家谱」来开启一连串旧约预言应验的篇章,我们将要在日后的灵修中,一一看到这些预言。我们可以将这些旧约预言看成一组只有为神所膏抹的弥赛亚才能符合的「指纹证据」,有了这些指纹,犹太人就能排除假冒的基督,得到真正救世主的凭证。马太即将告诉他的读者们,这些预言都完全无误地应验在耶稣身上。


只有耶稣——历史上的仅有一人,符合了神的受膏者的预言指纹。

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本帖最後由 pedro 於 2014-6-30 08:40 編輯

7) 耶稣基督家谱【2】

马太福音 1: 2

创世纪5:4-32



『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

全本圣经记载的两个重要的家谱,一个是旧约创世记5:1-20——人类的始祖亚当的家谱,还有一个就是马太福音1:1-17节——耶稣基督的家谱。这两个家谱有着很大的不同。

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本帖最後由 pedro 於 2014-6-27 08:04 編輯

我們先來看亞當的家譜:

「亞當生塞特之後,又在世八百年,並且生兒養女。亞當共活了九百三十歲就死了。」(創世紀5:4-5)

「塞特生以挪士之後,又活了八百零七年,並且生兒養女。塞特共活了九百一十二歲就死了。」(創世紀5:7-8)\

「拉麥生挪亞之後,又活了五百九十五年,並且生兒養女。拉麥共活了七百七十七歲就死了。」(創世紀5:30-31)



我們再來看耶穌家譜的部份:

「亞伯拉罕生以撒;以撒生雅各;雅各生猶大和他的弟兄。」(馬太福音1:2)
「猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉;法勒斯生希斯崙;希斯崙生亞蘭。」(馬太福音1:3)

在亞當的家譜裏,「就死了」 這三個字觸目驚心,這些陰鬱的字結束了對亞當家譜的簡短記述。「因為世人都犯了罪... 罪的工價乃是死」(羅馬書3:23,6:23),人犯罪以後,「死亡」成為人的定命,無人可以擺脫。除了以諾之外 (創世紀5:22),每位先祖的傳記之後都單調地重複這三個字。它證實了死亡的權勢 (羅馬書5:12),表明「死亡」不是一種空洞的威脅,而是對「罪惡」的性質和結果的不斷提醒。

亞當的家譜也記載每個人活了多少歲,對比今日的人們來說,這些始祖看起來都有著不可思議的長壽。但也就是這麽多了,沒有「永生」,再長的壽命仍終歸無有。在這家譜裏,另一個字「生兒養女」也引人注目,它似乎表示在神的眼中,必死的人類不論壽命多長,唯一可蒙祂紀念的,只有生兒養女傳宗接代而已 (參創世紀1:28)。

寫到這裡就結束的話,人實在是太可憐了,因為除了死亡,沒有盼望。感謝神,在耶穌的家譜裏為我們指出了一套生路:在耶穌基督的家譜裏,人人都只有「生」,沒有「死」。

這不是說他們的肉體真的沒有死,而是說明一個重要的真理,就是說在亞當裡是通向死亡,而在耶穌基督裡是通向永生。正如保羅所說:「因一人(亞當)的悖逆,眾人成為罪人,照樣,因一人(耶穌)的順從,眾人也就成為義了......惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裏,乃是永生。」(羅馬書5:1,6:23)。

古人說:「出生入死」,這話道盡了人生的悲哀,每個人從一出生起,就進入了死亡的過程,只是有人早些、有人晚些而已。但是耶穌卻說:「我實實在在地告訴你們,那聽我話、又信差我來者的,就有永生;不至於定罪,是已經『出死入生』了」(參約翰福音5:24).。只有耶穌能應許我們『出死入生』。



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本帖最後由 pedro 於 2014-6-30 08:41 編輯

8) 耶稣基督家谱【3】

马太福音 1: 2

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。 —诗篇119:130』

神救赎人类的旨意是来自祂的爱。这并不是临时起意的,乃是神在万世之前就预定且要成就的计划。神向亚当和夏娃启示救赎计划(创世纪3:15),借着挪亚的方舟设立了救赎之应许 (参创世纪7章;彼得前书3:20-21),之后再透过亚伯拉罕、以撒、雅各布反复确认了此应许。 为什么亚伯拉罕、以撒、雅各在圣经中有这样特别的地位?因为神要拣选一班人归于祂自己的名下,作祂的子民。神得着子民是从亚伯拉罕起头的,神要在亚伯拉罕身上作出一个工作来,给我们看见,亚伯拉罕作神的子民所必须有的经历,就是所有作神的子民的人所必须有的经历。

神不只在亚伯拉罕身上作工, 神也在他的儿子以撒和孙子雅各身上作工,叫以撒和雅各在神面前有一个特别的经历,而这个经历能传到神的子民身上去。几天前我们已读过亚伯拉罕的事,他是「信心之父」。

今天我们要来认识以 撒和雅各,以及他们在耶稣家谱中的意义。


以撒被称为「应许之子」。他是在亚伯拉罕老迈(100岁)时,妻子撒拉的生育断绝,在人看来完全不可能的时候,凭着神的应许,在神指定的时候生的 (参创世纪18-22章)。神事先预告祂的应许 (创世纪17:19),使后来真正发生时,得以证明这件事是出于神的意思,不是出于人的意思。而神果然照所说的成就 (创世纪21:1-5)。神透过亚伯拉罕和以撒的故事告诉我们,祂是一位成就应许的神,祂怎么应许,就必怎么成就!

自古以来,神不断地、持续地成就祂所应许的。诸如:以撒的出生、雅各承继祝福、以色列人要从奴役之地埃及,回归应许之地迦南… 这些都是神事先应许了,然后在历史上成就。

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