彼得后书第二章

pedro

论假师傅的危险（2:1-22）

本章详论假师傅之出现、教训、危险及其结局，为本书之主要内容。使徒又引证历史的事实为鉴戒，其教训不论对传道人和信徒都同样重要。特别是因为本章所论假师傅行事之几个重要特征，如财、色、不虔及各种放纵情欲的事等，都是今日传道人和信徒所容易陷入迷惑的试探。

本章内容有许多地方与犹太书相似，以致解经家对于本书与犹大书，究竟是谁引用别人的话颇有争论。其实这种争论是多余的；本讲义在概论中已提及，比较可能是犹太书引用本书之言论，因犹大书写作时期较本书为晚。但这种争论无需过于认真。虽然二者之教训相似之处甚多，但初期教会为主传道的人既都受一位圣灵所感，而异端的教训之出现亦不限于一时一地，主仆们对信徒在灵命和真理知识所需要的栽培，有相同之见解，因而发出相似的教训，是毫不希奇的。况且他们也可能在工作上，对有关当时教会比较普遍的软弱方面，交换过意见。虽然著书的时间不同，但内心的负担和认识是同感一灵的。这等情形都十分可能。就如今日的传道人，各在不同的地方虽未经豫先约定，但由于内心的负担，和对当前信徒之需要相似，也会偶然讲出几乎相同的信息。则彼得与犹大在书信中传讲类似的信息，即使事先未曾参考对方的书信，也不足为怪的了。

１．警告假师傅将要出现（2:1-3）

Ａ．假师傅的出现（2:1上）

1上 “从前”指旧约时代在以色列中所兴起的假先知。摩内带领以色列人出埃及还未进迦南之前，曾警告以色列人，以后在他们当中若有假先知兴起来，纵然能行神迹奇事，自称有神亲自的启示，却诱惑他们离开神，不专心事奉独一之主，也不可听从他们（申13:1-3）。其后在列王时代以色列人屡次有假先知兴起，如以色列王时代亚哈曾邀约沙法王一同攻打基列的拉末，招聚了许多假先知来求问，却将真正的先知米该雅下入牢中（代下18章全）。到约雅敬王年间犹太人之中也有假先知兴起（耶23:23-32），西底家王时也有假先知伪称奉神的名出来说话（耶29:8-9）。

“将来，在你们中间也必有假师傅”指在教会中要兴起的异端。从前怎样在以色列人中有假先知兴起，将来（按使徒写信时来说）也必在信徒之间有假师傅兴起。从前的假先知怎样凭自己的意思伪冒神的名说豫言，今日的假师傅也怎样随私意曲解神的话。旧约的以色列人是神属地的选民，新约的基督徒是神属天的子民，他们都遇到共同的一位仇敌，就是魔鬼。这些假先知和假师傅，都是按照魔鬼的诡计在神的百姓之中生出各种信仰上，道德上，人事上的扰乱。所以根据使徒的教训，我们已经可以很清楚地知道，末世教会将会遭遇各种异端邪说搅扰是毫不希奇的事。并且，那些最令人难以辨别的异端正是发生在教会范围内的异端。

“私自引进陷害人的道理”这“私自”与1:20之“豫言，没有可随私意解说的”互相影照。显出各种教内异端之陷于错误，主要的原因就是凭自已的意思讲解圣经。

这“私自引进”含有偷偷摸摸，带着伪装掩饰而进入教会的意思。他们凭自已的意思引领信徒，使人跟从他们自已的主张以致陷于迷途。

总之假师傅之出现，并非以一种与真道完全相背的型式，而是表面上似乎顺着真理的道路行走，实际上却是伪装的属灵，用各种人意，混淆真道，使教会失去见证。作者：陈终道

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Ｂ．假师傅的信仰（2:1下）

1下 “连买他们的主他们也不承认”，这句话表示假师傅的信仰是不承认基督宝血之救赎的。“买”说明了信徒乃是主耶稣付出了赎价所救回来的（徒20:28;林前6:20;7:23;启5:9;14:3-4）注意“买”在本句中是特别重要的字。假师傅未必否认主耶稣这个人，或祂的伟大有迹和高尚之品德，但他们否认祂是“买”赎他们的主。“买”字原文是过去式，但

不是指假师傅们本身有被买的经历，乃是指基督方面所已经为教会付出的赎价。按基督救赎罪人所应付之赎价来说，祂不是在人信而接受的时候才为那信的人付出赎价，乃是在祂钉十字架的时候，早已为祂的教会付清了罪的赎价。但对信徒方面之经历来说：则系在信而接受的时候，才成为被祂所买赎的人。所以这过去式的“买”字，不是表示那些假师傅已经有得救的经历。反之，他们不但目己未蒙救赎，连那已经为他们付出赎价买他们的主也不承认。

大多数异端几乎都有否认基督救牍之恩典，或曲解救恩真理的特点。这是信徒分辨异端的一个比较简单的原则。

“连……都不承认”这“连……”表示承认基督是“买”我们的主乃是最基本的信仰，是作基督徒最起码的条件。反之不承认买他之主的，就“连”最起码的条件也没有。基督买赎我们的工作，乃是信徒必须坚持的最起码信仰，是教会在真理的争战中，不能退后一步的界限；拒绝最起码的信仰之人，不论圣经的知识如何，仍然不能算为一个基督徒。

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Ｃ．假师傅的行为（2:2-3）

1. 是邪淫的

“将有许多人随从他们邪淫的行为”，“邪淫”原文aselgeiais，即淫荡、放荡之意，是名词不是形容词。这字在新约中下列各处经文均曾用过：可7:22译作“淫荡”，罗13:13;林后12:21;加5:19译作“邪荡”，在弗4:19;犹4译作“放纵”，彼前4:3;彼后2:2,7,18节译作“邪淫”。

这些假师傅的行事不但自己是邪淫的，也使许多人随从他们仃邪淫的事。他们既连买他们主也不承认，怎能使那么多的人随从他们？原来他们引诱人的伎俩，另有他们的一套方法，就是引诱人行邪淫的事。

罪恶是有自动传播之性质的。那些本身行为是邪淫的，也鼓吹别人行邪淫的事自己犯了罪的人，也会喜欢看见别人犯和自己一样的罪行。他们很想有更多的人和他们同站在一边，好使他们在良心上略得“安慰”，可以更放胆地顺从他们的私欲行事；因为倘若很少人犯这种罪，那罪就显得很突出，不易被人原谅，但如果有许多人都犯了这种罪，邯罪就娈成很普通，纵然原本是大罪也变成平常了。

教曾中的颁袖，若是自己的心贪爱世界，他便必然会发出类似方便信徒去贪爱世界的言论，使人们也随从他行走。这实在是今日教会的危机。

另一方面，那些随从假师傅的人，何以致于受迷惑？

原因不外：

a.他们不单自已心中给魔鬼留了地步，甚至还喜欢有一种可以掩护他们去贪爱世界、体贴肉体的道理。或是他们没有辨别的灵，和真理知识（林前12:10），只有单纯火热的心，而那些假师傅们，又常会使用敬虔的外貌和笼络的手段。

b.他们厌烦纯正的道理，耳朵发痒，这些假师傅的道理便投其所好，或标奇立异，或掩护罪恶，或激发信徒贪名好胜的心……，结果便随从他们去了（参提后4:3）。

c.他们虽有辨别的灵，却没有坚强的心志，对真道不热心，妥协容让，让这些假师傅在教会中有地位，不肯为真道争战（参加2:5;提前6:12）。

“邪淫”在此也可指地们在信仰方面的罪恶，他们明知真道却不肯相信，小引人行在正路之中。由于信仰上的堕落，背弃真道，结果也引致在行为和道德方面的堕落；而他们的堕落，又使许多人随从他们的行事，或因误以他们为榜样的人，灰心跌倒，或在信仰上退后，在品德上放松自己，结果“便叫真道因他们……被毁谤”。

“便叫真道因他们……被毁谤”这句话说出了为什么魔鬼要在教会中兴起邯么多的假师傅，假弟兄（加2:4），假道理……又用各种诡计诱使信徒跌倒，其目的就是要使人误解真道，毁谤真理而不接受真理。

基督徒切勿因看见别人行为堕落而灰心，以致失去应有的见证。在一场属灵的争战中，仇敌当然会用各种诡计欺骗、愚弄、攻击、包围、放出烟幕、雇用奸细……使我们受挫败，我们必须洞悉敌人各种计策，不灰心、不气馁．刚强壮胆地持守真理，才可以得胜。

现今许多基督徒，仿佛以为魇鬼是一个很规矩的仇敌，好像争战的双方互相对阵，只许各按次序轮流开枪，其也计谋都不许使用似的，那里有这么规矩的争战呢？我们应当认清魔鬼的计谋，善用真理的兵器才可以得胜。

2. 是贪心的

“他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利”──可见这些假师傅在教会内工作有不纯正之目的，他们贪图财或其他属世的利益。

使徒保罗向以弗所教会的长老们见证说：“我未曾贪图一个人的金银衣服”（徒20:33），又对帖撒罗尼迦的教会说：“因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的，也没有藏看贪心，这是神可以作见证的”（帖前2:5），又对哥林多的信徒说：“我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜”（林后7:2）。这些话充分表现一个忠心神仆的高尚品格，凡事清清洁洁不存贪念，不占人的便宜，不藉口自己是传道、牧师，便利用这种身份希图获得别人例外的优待或施与。但那些假师傅们正好相反，他们的一切活动，不论工作，探访，热心待人（加4:17），都不存好意，乃是另有企图，用捏造的言语在信徒身上取利。

所谓“用捏造的言语……取利”就是指他们不诚实的传道，捏造高深的经历和假见证，以获取信徒的敬重；或是故意曲解圣经的真理，迎合人们的喜好；或自称其所筹划的某事，是奉神之命而行。……其实乃是捏造的言语，为要达到在信徒身上“取利”之最后目的而说的。

“取利”原文emporeusontai，意即当作买卖之商品，英希对照之圣经（The Interlinear Greek-English New Testament）此字译作"They will make merchandise of"，他们把信徒当作商品买卖，将一切属灵的事务用商业性的眼光去衡量，所表现的各种虚伪的爱心、热心、都变成商业性的手段。但这等人虽然可能在教会欺骗一部分幼稚之信徒，得着一些暂时的好处，却无法逃避神公义的永刑。

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Ｄ．假师傅的结局（2:1下-3）

1下-3 “他们的刑罚自古以来，并不迟延的。”这就是说，自古以来神早已判定他们的罪行，像这等人的行事，从无可以侥幸逃过神之审判的。虽然他们可以在人前装成十分属灵，却无法在察看人的心肠肺腑之神面前掩饰装假的。

总之，这几节圣经的要义是劝勉信徒应当谨慎分辨教会中的假师傅和假弟兄。也要真实地生活在神面前，不可虚伪装假，陷入假师傅之错误中。

以上的信息对于用今世的名誉、地位、物质享受……以鼓吹青年去作传道的人，亦具有很大警惕的作用。人若不是神亲自呼召拣选而去作传道，甚至根本还没有得救的经历，便作了传道人，这等人将必很容易便走上假师傅的路上，成为教会的一个“暗瘤”。

不但这样，就算在主的工作上已有多年经历的忠心主仆，也当自己提高警觉，看看是否存着贪心，否则纵然不是假师傅，却也会在不知不觉之中，落在魔鬼的网罗里了。

２．引证历吏的鉴戒（2:4-9）

使徒为着证明那些假师傅的结局，确是无法逃避神审判的，便引证旧约历史上的几个实例，说明神对这些以敬虔为得利之门径，传讲错误道理的人，正如对待古时那些不虔不信之人一样，必按他们所应得的刑罚施行在他们身上。

注意使徒彼得的信息，虽然是在豫知这些假师傅即将出现时，豫先警告“信徒”的，但同样也是警告那些即要出现的“假师傅”，使他们知所警惕。所以使徒在提及他们将有何等结局时，特别要引证历史的实例，以加强他的警告。证实一切扰乱及背弃真道的人，确系“自取速速的灭亡”。

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Ａ．犯罪的天使（2:4）

4 （参犹6）

从本节经文可知有某些犯罪天使现时已被拘禁，他们可能是随从魔鬼背叛神的一部份鬼魔（参启12:4,7;太25:41）。天使的能力智慧既然比较假先知，假师傅更高，且有更大的超然力量，但他们也无法逃避神的审判，何况假师傅们呢？反之，犯罪者本身的能力愈大，其所受主之刑罚必愈重而更难以获得宽容，所以神没有为天使豫备悔改的机会。

主张基督下阴间是对犯罪之天使宣告救恩成功的人，引用本节之地狱与彼前3:19之监狱互混和解释，且以本节下半之“交在黑暗坑中”，即为彼前3:19之“监狱”，并认为由此可见前书之“监狱”确是指暂时刑罚处所之“阴间”。

但是，这几处的原文都使用了不同的字。本节“地狱”的原文tartaro{sas (tartaroo{)，是动词，就是“丢在地狱”的意思，但其名词Tartarus是希腊神话故事中之人名。此人身体半溺水中，但他的口干渴非常，何逢他要俯首去饮水时，水便随着他一同低下去，便他无法饮到水，但等到他的头抬起之后，水又照样升起来；所以这个人一直浸在水中却无法饮水而干渴不止。希腊人借用此字代表地狱，这字全新约只用过这一次。

彼前3:19之“监狱”原文是phulake(i)，但这个字在太14:10;徒5:19;12:10;林后11:23……均译“监”或“监牢”，与本处之tartaro{sas不相同。

圣经中常用以指将来永刑之“地狱”，原文是geenna，新约共有十二处用过，其中包括太5:22,29,30;10:28;18:9;23:15,33;可9:44,46,47;路12:5;雅3:6。

按新约希英Arndt & Gingrich字汇解释，希腊人看Tartarus是比阴间更低下的一处受刑罚的处所；看来它是一个特别的地方，拘禁某此二犯了罪的天使，以等候审判的。

“交在黑暗坑中”放在“丢在地狱”之后，（原文放在“丢在地狱”之前）显示在这里的地狱（Tartarus）“黑暗坑”是相同的地方，或同一范围而可以通称的地方。因为这些犯罪的天使，绝不可能同时被丢住两个地方，他们显然是被拘禁在一个她方，这地方可以称为黑暗坑或Tartarus。

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B．挪亚的洪水（2:5）

5 “神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。”

使徒彼得在前书三章廿至廿一节亦曾引用洪水之事(创六至八章)，但前书之引用其目的比较偏重于安慰勉励信徒；本处之引用则较偏重于警戒背道和不信者。说明神怎样审判了当时代的人，也必审判现时代之不信者。当时的人如何因忽略警告而灭亡，现今的人，也必因忽略救恩而灭亡(来二1~4)。照样，当时挪亚怎样在罪恶的世代中行神的旨意，信靠神而生活…“定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义”(来十一7)。现今那些照神的旨意在这世代敬虔度日的人，神也必看顾他们。

“传义道的挪亚”，表示挪亚在造方舟等候洪水来临之前的一百二十年中(创六5)，也曾为神传道，当然他所传的道必与神要用洪水灭世界有关。他既为此传道，而得救的只有他自己一家八口，可见当世代的人不接受、也不理会他所传的道。主耶稣说他们“照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了…”(太廿四38~39)。挪亚时代是一个注重吃喝嫁娶的世代，今日的世代较之挪亚时代的人，对于饮食男女之事的重视，有过之而无不及。人们心中充满各种污秽邪恶的意念，各种凶恶残暴诡诈的事，更甚于挪亚时代的人，岂能不审判这时代的人？

总之，本节经文告诉我们：

A. 神是必定审判罪恶，无人可得幸免。

B. 神在审判的期限来到之前，总有很大的宽容，给人悔改的机会。

C. 神对于那些愿意悔改的人，必乐意赦免收纳，在祂的审判临到时，必免去他们的审判。

D. 神对那些不肯悔改的人，必按祂的公义给他们应有之刑罚。

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Ｃ．所多玛、娥摩拉（2:6-9）

6 在此使徒彼得又引证所多玛、蛾摩拉之被倾覆，以加重说明神必要审判现今那些不虔不义之人的真理。挪亚的洪水与所多玛、蛾摩拉被灭，都是一种集体的灭亡；前者神用水施行刑罚，后者则用火。如此引用，要证明神将来在天上也必按公义审判，决不至为了犯罪的人多便不施刑罚。

所多玛和蛾摩拉二城之倾覆是“作为后世不敬虔人的鉴戒”。本句说明神在古时用洪水或用火毁灭当时不信的人，都不过用来作为神将来必施行的那最后大审判的豫表，使人可以将这些事引为鉴戒，认定神的最后审判终必来临而已。

但公义的神也是满有慈爱的神，在祂认为必须施行审判时，也不会立即将最重的刑罚施行到人的身上，祂总必预先多次警戒，到最后才不得不施用最重的刑罚。

7 “义人罗得”──罗得既被称为义人，证明他是有信心的人，有得救的经验。按创11:27-32罗得是亚伯拉罕的侄儿，父亲早死（创11:28）；亚伯拉罕蒙召离吾珥，住哈兰，进迦南（参创13:4）一直都带着他；但亚伯拉罕从埃及回来后，罗得为牧人相争之事而与他的叔父分离，渐渐迁居所多玛（创13:1-13）。其后罗得因所多玛王与基大老玛

等王作战失败而被掳（创14:12），幸赖亚伯拉罕的爱心和勇猛把他救回来（创14:13-16），但他末因这次所受的管教离开所多玛（创19:16）。

从罗得的简单历史看来，他的确是一个贪爱今世荣华富贵的信徒。但在此使徒却称他为“常为恶人淫行忧伤的义人罗得”。他既常为所多玛人的淫行忧伤（参创19:1-12）当然无分于他们淫行了。可见罗得虽然是一个爱世界的信徒，但并非完全被此界同化，在他里面确有生命的感觉，在道德方面也没有完全落在罪恶之中。这种对于“罪”的不安，甚至看见别人犯罪也感到难过的感觉，是新生命的特征。

无可否认，罗得的经历说明了一个在生活上世俗化，没有分别为圣，失去属灵的见证之信徒，也必然失去属灵的能力和平安。他们对于周围的环境失去影响力，看见罪人在罪中的可怜情形，只能徒呼奈何，无力引领他们到主跟前，甚至自己的女婿也无法引领到主前。但若按罗得“常为恶人的淫行忧伤”这一点来说，恐怕今日有许多基督徒已经比不上罗得了。

8 “义人住在他们中间”，单单因为住在那些恶人中间，并非罗得失败的真正原因。难道信徒不可以住在世人中间么？若不与世人同住怎能引领他们归信基督？但问题是：

1. 罗得住所多玛并非为着引颁那些人认识神。
2. 他的灵性情形不足以影响所多玛人，反而会受他们的影响。
3. 他是在与信心之父的亚伯拉罕失和的情形下迁到所多玛的。
4. 神已经藉战争警戒他，所多玛不宜久居（创14:1-12）。
5. 他对所多玛留恋难舍（创19:1,15,18-19,26）。
6. 他住所多玛不是神的旨意──从他住所多玛的经过和结局可知。

基督徒并非避世主义，更不是不可以和世人交往，但我们必须问，那样的交往是否能把对方引到基督跟前，或是否使我们陷入他们的罪中？

“看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛。”罗得是那些灵性贫穷之信徒最好的代表，他们不但在天上失去荣耀的奖赏，在地上心灵也常痛苦，他里面有一种憎恶“不法的事”的生命，外表却软弱无力，不能在黑暗的环境中为主发光。

9 “敬虔的人”就是有信心得救重生的人，“不义的人”就是第6节所说的“不敬虔人”。神对待这两种人有很大分别：将不义的人留在刑罚之下，等候审判大日之来临（参徒17:31;犹6）；而搭救义人脱离试探。

基督徒和世人在世上最大的分别，并非不会遇到苦难，试炼或诱惑，乃是虽然遇到患难，却有神的“搭救”。我们并不知道将会遇到怎样的试探和试炼，更不知道怎样能胜过那些试探和试炼，但“主知道”。所以，使徒保罗对哥林多人说：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的：神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时侯，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（林前10:13）。“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因他是长远活着替他们祈求”（来7:25）。

pedro

３．假师傅的行事为人（2:10-22）

本章实际上全章都是讲论假师傅的行事为人，但在上文彼得略提及这些人的信仰与行事之后，插入了他所引证的若干历史实例，作为一种警戒性的解说；然从在此彼得再回复到原来的论题上，重复地详细讲论这些假师傅的不虔不义。指出这些假师傅乃是与古代那些应当灭亡的人同死，而不是属于有信心之人那一等。他们在人前虽然难以被人辨别，但全知的神是知道分别谁是敬虔的义人，谁是不虔不义的恶人。正如神在古时的世代中，已经分别了挪亚一家与他那时代的人，以及罗得和所多玛的人一样。在此分五点研究：

Ａ．纵欲不法（2:10上）

10上 “肉身”，在此指身体或旧生命之“肉体”均可。旧生命的败坏性情，系潜伏在身体之内，与身体联结在一起的。自从人类堕落以后，各种身体上的需要，已超越常轨，而且不是人的意志所能克制；反之它们倒成为一种“肢体的律”支配控制人的心志，使人随从它们的要求而行事，因而生出种种罪行。

所以，在这里“随肉身，纵污秽的情欲”，也就是随从肉体的支配，放纵各种污秽的邪情恶欲的意思。保罗在以弗所书2章，论及信徒末信主之前的情形，也是放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行（弗2:3）。因末有生命的人，不但自己甘愿随从私欲去沾染各种污秽的罪恶，而且他们也没有能力不随从私欲。人身体上的各种欲望原本是正常的，不论饮食男女，都是无罪的；但罪恶进入人类的生命中之后，这一切的欲望，既都含罪的性质而超越常轨，便需要予以控制，不能一味“随从”。但一个仍活在罪中的人绝不可能真正的制胜肉体的私欲；惟有被基督所救赎，重生得救的人，有神的生命和圣灵住在心中，才能藉着神的真道和圣灵的能力胜过肉体。

虽然，基督徒也像世人一样，身上有各种的欲望，并且好些欲望是正常的，但我们并无必须随从身上的欲望而行。因我们活在世上的主要目的，不是满足身上的欲望，乃是满足神的心意。我们不过给与身体必须的满足，却不是无止境地去满足身体各种的欲望。因为身体的私欲是不会满足的，不会说够了的；若不加以节制，便会贪得无餍，漫无止境。假师傅既无基督的生命，仍是死在过犯罪恶之中，当然只能随从肉体的要求，放纵污秽的情欲了。

“轻慢主治的人”，“主治”原文kuriote{s就是“权柄”的意思，新约共用过四次，在弗1:21;西\cs31:16译作“掌权的”，在犹8英文译本均译作“主权”dominin，但本处则译作“政府”government。其意义大慨是指掌权的政府说的。等假师傅，不但放纵私欲，而且行事不顾国家法律，轻忽政府的权利，好行不法的事。他们既不服从真理，只有敬虔的外貌，实际上是目中无神的人，神的权能尚且轻慢（加6:7），当然也轻慢地上的政府。

这“轻慢主治的”亦可以推广其意义，指那些假师傅，轻慢教会中有权柄的神的仆人们。他们否认忠心神仆冶理教会的权柄，而妄自尊大。总之，他们的行事，处处显示其“不法”的本质，实在是和那将要显露的“不法的人”（帖后2:8）同出于一个源头。

pedro

Ｂ．善于毁谤（2:10下-11）

10下 他们在犯罪方面是胆大的，而且任性而行，随自己所喜欢的说话行事，不理会神的旨意和权能。他们不会因犯罪太多而胆怯。又善于毁谤那些在尊位的人，就是上文所说那些掌权的“主治”者。

圣经主张信徒在不违背信仰的原则下顺服政府的一切权力。轻忽或藐视地上的政府，就是藐视神，因为一切的权柄都是从神来的（罗13:1），使徒彼得在前书2:13-17的教训，也是要信徒尊重政府的权力。但在政府滥用权力压逼信徒背弃神的时候，使徒彼得却曾亲自反抗这等权力──“彼得和众使徒回答说：顺从神不顺从人是应当的”（徒5:29-32）。

这些人毁谤在尊位的目的，实系要掩饰他们不法的行事。所有毁谤人的，都是要藉着挑剔别人的不是以遮盖自己的罪行，或夸示自已的长随。这等假师傅既放纵情欲，胆大任性，当然是生活腐化，行为不检，他们需要为自己的行事辩护，便不能不毁谤当权的人，不论对政府威教会都不例外了。

历来异端扰乱教会，诱惑信徒，必然先尽力毁谤教会中有名望而被神所重用，又为众信徒所敬仰的神仆们；他们对他们的道理、生活、工作，都必尽力刁难，吹毛求疵，寻找藉口，肄意造谣，务使信徒对他们的领袖发生恶感，不再听从他们的教导，对所颁受的真道，信心动摇，然后他们便可以乘虚而入，假装虔诚，谦虚和爱心，用错误的道理引领信徒陷入歧途。

“毁谤”是魔鬼工作的法则，魔鬼就是一位控告者。在今日教会中，纵然不受异端的攻击，也常易于看见同工之间所发生的争执，或遭受别人毁谤。这些事的真正原因，常是出于嫉妒。一切忠心的门徒都应当完全弃绝这一行径，因为这乃是属于假师傅那一等人的行事。

11 本节经文告诉我们天使的心是十分善良、谦和、无恶意、无愤恨的。虽然他们也憎厌罪恶，但他们并不以“毁谤”的态度来对待假师傅们，他们不会在别人的错误上故意夸张以诋毁对力。

本节中“在主面前告他们”这“他们”是指什么人，是值得注意的。按上文的语气而论。这“他们”应当指假师傅无疑，但天使是属灵的受造者与属肉身的假师傅并不共同生活在世上，他们怎会去“毁谤”这些假师傅？这似乎表示那些假所傅的行事，是有神所差派的使者暗中监视的。按圣经的记载，信徒们的行事生活，是有天使暗中看顾保护的（参徒12:15;诗34:7），则假师傅，假先知的行事，受天使暗中的监视与拦阻是不算希奇的。例如假先知巴兰的行事，就曾受天使的拦阻和警告（民22:21-35）。魇鬼的使者如何暗中窥伺基督徒，要攻击诱惑他们，而那些受神差遣而为蒙受救恩的人效力的天使（来1:14），也如何暗中有顾属神的人而留意假师傅的诡诈，当然也就不希奇了（参但10:10-21）。

天使对这些假师傅的行事，在神面前并没有作夸大的报告。他们的权能比假师傅更大而性情则更温和而公止。他们只忠实地将他们的行事向神说明。但这些假师傅却相反，他们对那些忠心神仆良善的行为，用诡计和造的言语诋毁他们，全无公正良善的心。

本节若与犹大书8-9参照，便发现犹大书所记较详细而略为不同。犹大书说：“天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：主责备你罢！”天使长为什么会和魔鬼为摩西的尸首争辩？圣经未有详细记载。可能是魔鬼想利用摩西的尸首迷惑以色列人使他们陷在拜偶像的罪中，而天使长则禁止魔鬼利用魔西的尸首作迷惑人的事，但这只是我们的推测，圣经并无明文。但在这里我们所特别注意的是犹大书所记的虽与本书在这里所记的十分相似，却不完全是指同一件事。因为犹大书特别提到天使长米迦勒为摩西的尸首争辩，但本书却未提这件事，而将天使不用毁谤的话这一点应用在假师傅们身上，以说明天使的力量虽然比假师傅们更大，在主面前尚且不敢擅用夸大或不怀善意的话毁谤他们。这样，犹大书更详细地讲出彼得在这里所说：“天使……不用毁谤的话……”的背景，并且，使他们将两书参照在一起时，可以看出圣经是将假师傅和魔鬼同列，视为同一类的人物，是和魔鬼同一阵线的人。这正如主耶稣在世上时，也曾经将那曾经跟从祂三年之久，位列十二使徒之一的犹大称为“魔鬼”（参约6:70-71）。

pedro

Ｃ．卑污如畜（2:12-14）

12 “但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。”没有灵性的畜类既不明白人的事，只能供人宰杀享用。这等假师傅，虽有若干属灵的知识，却没有属灵的生命，对属灵的事并无真实的经历，对神的事只能凭自己的意思猜测，而自以为是，其实并无领悟神旨意的才能，对信徒的灵性并无助益，对于神救赎的计划和工作，更不能有丝毫用处；他们

在神面前就如对人类没有什么贡献的畜类等候宰杀一样，等候永远的灭亡。

人类原是万物之灵，但亚当犯罪之后，心灵与神隔绝，愈来愈不认识神，结果就如没有灵性的畜类一样，所表现之种种强暴的罪行，与禽兽无异。事实上现今人类揭开了虚伪的礼貌与文明的外衣之后，所暴露的野蛮，凶恶，残暴，淫欲，污秽的本相，实比较无灵性的野兽更为丑恶；这等假师傅虽用属灵的知识和外貌的敬虔为外衣，但他们的实际生命却未曾重生得救，与堕落的罪人无分别。

“他们毁谤所不晓得的事”，假师傅们既没有属灵的生命，在属灵的经历和追求上，当然无法与真神仆相比，结果必然无法在属灵方面获得信徒的敬爱，便会毁谤那些忠心的主仆，或用其他属世、属肉体的手段笼络信徒，造成教会各种的纠纷。其实他们所毁谤的是他们不知道的，因为他们从末经历领悟过。

“正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏”，按神的审判来说，这等人既不是真正的牧者，只会败坏人的工作，又存着贪心，另有企图，以敬虔为得利的门径，以败坏别人的工作，使自己得利益，将来必会受神的审判，遭受永远的“败坏”。但这句话不只指将来，亦指今世，败坏人的常会害人终害己，自遭败坏；许多毁谤人的会弄巧成拙，显出自己的诡诈和内心的恶意，而变成败坏自己。神在不可见之中掌管人的命运和动作，虽然在最后大审判还未到今世，也会偶然显出祂奇妙的智慧，使行恶的人尝到自己的恶果。

pedro

13 “行不义的，就得不义的工价。”他们所行的事既是“不义的”，所得的工价也是“不义”。正如犹大卖主，终于得着了他那“不义的工价”──三十块钱，但他并没有享用这三十块钱，却因良心的谴责而自己在树上吊死了；不但肉身悲椮的死去，灵魂也永远灭亡。

假师傅们常为着要不义的工价而多行不义，以能得着跟前的利益和物质的好处为满足。其实这不过为他们自己种下不义的果子，使自己日后收取不义的果子。

“这些人喜爱白昼宴乐，……”他们既是属肉体的人，当然喜欢肉体的宴乐。在此所说的“白昼宴乐”不会是指偶然的喜庆筵席，而是指荒宴好饮，以吃喝玩耍为事说的。圣经并不反对偶然为特殊目的而举行的筵宴，例如主耶稣曾参加结婚的筵席（约2:1-11），又曾赴法利赛人的筵席（路7:36-50;14:1-24）。

注意“白昼宴乐”之“白昼”，证明所说的宴乐是占用了工作的时间之宴乐。白昼是作工的时候（约9:4），竟用于宴乐，可见这等人无所事事虚耗时光，看重宴乐过于工作。

圣经中提及“宴乐”常用于坏的方面，如路16章的财主，天天奢华宴乐。保罗给提摩太的书信中，也提及那些“好宴乐的寡妇，正活着的时候，也是死的”（提前5:6）雅各在他的书信中亦责备那富足的人，只知在世上享美福“好宴乐”。所以圣经中提及“宴乐”常是注重饮宴醉酒，寻欢作乐，为肉体安排方面。这些假师傅喜欢这些事。

“正与你们一同坐席……”在犹大书12的“坐席”是指爱筵，即记念主的筵席。然则这些假师傅和信徒有若干程度的交往，他们实已被教曾所接纳，与信徒同吃“主的晚餐”，同擘饼记念主了。

“就以自己的诡计为快乐”，意思就是以他们的虚伪装假能以欺瞒信徒的眼目为快乐，以为他们外貌的敬虔已成功地掩饰了他们真正的动机而沾沾自喜。

14 “他们满眼是淫色，止不住犯罪。”他们不但喜好吃喝宴乐，虚伪诡诈，且充满了淫乱污秽的心意，因而在不知不觉之中表露于行为。“满眼是淫色”就是他们的一种表露。这显示他们喜欢看淫污猥亵的东西；他们的眼目，以淫欲卑污的事为享乐。对于罪恶的试探无力抗拒，对于那些缠累着他们的肉欲无法摆脱，因而止不住犯罪。他们外表虚假的虔诚，虽或

可以暂时欺瞒人的眼目，却不能“止住”他们内心那种要犯罪的情欲，而至终不得不表露出来。

“引诱那心不坚固的人”，可见他们不但自己犯罪，也诱惑别人和他们一同犯罪。“心不坚固的”指灵性软弱或刚刚信主的人。他们既较为软弱，也就易于受引诱了。但他们受了诱惑之后，必然影响整个教会，使教会也陷于“不坚固”的情形中。

所有犯罪的人若不肯悔改，便都必然喜欢引诱别人和他们同行一路。他们会编造各种理由，为自己的罪行辩护掩盖，并鼓动那些在信心和真理方面比较幼稚的人跟随他们，使他们少数人的行动成为一大群的行动；如此一来，他们的错误或虚伪的主张，便在教会形成一种势力而有所庇护了。

“心中习惯了贪婪”，表示他们不是偶然的贪心，乃是时时贪心，且藉非法手段取得他们不应得的利益。他们这样行巳成习惯。所有不按正当方法和努力以取得他们的利益的人，一旦有了一次的开始，就会惭渐地一而再，再而三地去行，终于成为一种贪婪的习惯。基督徒应离开贪心的罪，以免陷于负财的罪中，否则虽未成为假师傅，也已走向假师傅的路了。

pedro

Ｄ．随从巴兰（2:15-16）

15 “他们离弃正路，就走差了。”这“离弃”不一定表示他们是曾经走在正路中；也可以指他们虽知道正路却不走在正路中，而是离弃了所知道的正路走差了。

“走差了”表示那些假师傅和巴兰所走的都同是错路。巴兰的路所以称为错路，因为：

1. 是不义的路

他的不义是十分明显的，不旦因为他要去咒诅以色列人是神所不喜欢的，而且是因为这样接受人的贿赂去作一些对第三者不利或受损的事，乃是埋没良心．贪图小利，不顾道义的小人所为：即使他不是一个“先知”，只是一个普通人，也不应当为着自己贪图金银而设法暗害别人，这不但按圣经的道理要被定为不义，就是一般世俗人的道德观念中也是被定为义的。

2. 是虚荣的路

摩押王除了应许金钱给巴兰之外，还应许他可以得着极大的尊荣。巴兰显然有贪图虚荣的心，想在巴勒王跟前，得着他的宠信。基督徒若有贪图今世虚荣的心，也会很容易“走差了”。这些假师傅为什么知道了正路之后，竟离弃正路走差了？因为有贪图虚荣的心，所以才会重蹈巴兰的覆辙。

3. 是背叛神的路

神既然要赐福以色列人，而巴兰却去咒诅他们，可见他所行的乃是背叛神的路。虽然巴兰口中说要完全听从神的吩咐去行，但他所行的路却是神所憎恶的。他一面恶神所爱的，爱神所恶的，又一面表示自己凡事遵从神的旨意，无愧为假师傅的“先祖”。现今也有不少基督徒在教会中祷告时表示他是多么愿意听从神，对已往的失败多么痛悔，甚至流泪立志，但当他们的属灵牧者引领他们去实行所听的真道时，他们却站在肉体一边与神的真道对抗，甚至迁怒于神的仆人，对主的仆人怀怨含恨，引起教会更多纠纷。

4. 是堕落的路

巴兰虽然有属灵的知识，却没有照所知的去行，反而将这些知识作为“得利的门径”，在属灵的事上贪图利益，结果堕落到神要藉驴开口责备他的地步。注意神既差遣天使拦阻他的去路，为什么不先藉天使责备他，却要先藉驴开口呢？照使徒彼得的话──“他却为自己的过犯受了责备”；而以人言责备他的是那不能说话的驴，显示神是故意这样做使他受羞辱；因他所行的路，已使他失去了一个人所应有的尊贵品格，成为比驴都不如的牲畜，以致他要受驴的责备。基督徒若犯罪跌倒，就当知道他已失去神儿女的高贵身份，自甘堕落，若不立即回头，必自招羞辱，像巴兰一样。

5. 是顽梗的路

神虽然藉驴开口责备巴兰，用这么超自然的方法使他知道所行的路是错的，但巴兰并未因此真正知道他自己的错或知道他所行的不能越过神；虽然按他口所说的，表现他是那么顺服神，但他所行的事，却证明他实在从心里想反抗神，冲破神的限制。他曾经尝试了四次，都不能说出他所想咒诅的话。为什么会有四次那么多呢？为什么不是一次呢？这“四次”说明了他想咒诅以色列人以换取摩押王的酬劳，是出于他的本心。并且他每次作歌之前，都是确实想咒诅以色列人的；甚至一再更改作“法术”的方式（民24:1），希望能讲出咒诅的话。在四次作歌失败之后，巴兰又献计巴勒用米甸女子诱惑以色列人犯奸淫并拜偶像，终于使以色列因自己陷在罪中而招惹神的恼怒。可见他的心是何等的顽梗呢？他并不因神一再地管制着他的口，把他想讲咒诅的话改成祝福，而有所儆惕觉悟，务求要得着摩押王的尊荣与金钱而后已！

巴兰的例子告诉我们：当一个人的心被罪迷蒙之后，便失去判断是非的能力，只想达到犯罪之目的，不顾后果，真是利令智昏，基督徒不可不戒啊！

6. 是灭亡的路

从民31:8和书13:22可知巴兰的悲惨结局。他虽得到了他想求的金银和尊荣，却未能享受这些金银和尊荣，乃是与它们一同灭亡。正如上文13节所说的：“行不义的，就得了不义的工价。”巴兰诚然得着了不义的工价，但这不义的工价，不独是巴勒所赐给他的金银和尊荣，亦包括他自已生命的丧亡和他一切财富的一同毁灭在内。

使徒彼得说：这些假师傅随从了巴兰的路，事实上所有的异端假道，都多次包含着像巴兰那样贪爱金钱的特性。虽然他们的外表可以装得像巴兰那样敬虔，但他们的内心，却完全受金钱的支配。

16 “……以人言拦阻先知的狂妄”，圣经只在这里间接地称巴兰为先知──在论及神藉着驴以人言拦阻巴兰时用了“先知”这个字──上节末句“贪爱不义之工价的先知”原文无“先知”一字。中文落圣经“先知”之旁有小点，表示是译圣经的人加进去的。巴兰究竟是否真正的先知（神的先知）？按彼得在这上文所讨论的主题而论，巴兰是被当作一个假先知之悲惨结局的实例，以教导信徒辨别什么是假师傅或真神仆；显然地彼得是将巴兰当作假先知，并非真先知。所以本句──“以人言拦阻先知的狂妄”所用“先知”这个字只是泛指一种类别，而不是指个人在神前的地位和性质。正加约一4:1说：“一切的灵不可都信。”这“灵”字只是代表一种类别；是灵界方面的，不是物质界方面的，却未必是指圣灵或邪灵。

按书13:22：“那时以色列人在所杀的人中，也用刀杀了比珥的儿子术士巴兰。”很明确而直接地称巴兰为“术士”。若按巴兰的行事来说，他实在是一个术士，但因对神的事有若干知识，又善于伪装敬虔，且曾说过豫言（民23章-24章），所以又兼作假先知。当他要开始为巴勒咒诅以色列人时，其献祭所用的方式与以色列人通常献祭的方式亦绝不相同。而且摩西在民数记24:1说巴兰的献祭乃是“求法术”，这样看来“术士”才是巴兰真正的身份，最少在他未曾在被动的，不由自主的情形下述说了民数记23章-24章之豫言之前，绝不是一个先知。他所以会有“先知”的雅号，实由于民数记23章-24章的豫言。因他既曾讲过豫言，便在人的心中很容易产生一种观念，算他是一个先知；其实他只不过是一个术士出身的假先知而已。他堪称为假先知、假师傅的老祖宗，他所行的路乃是后世的假师傅们所跟从的。

巴兰的事再一次向我们指出神能够使用任阿一个他要用的人，包括那些在我们看来，完全不配使用的人；但这些人的被神使用，并不代表他本人属灵方面的成就。巴兰讲豫言是一件事，他是否属神、圣洁、敬虔，却又是另一件事。所以我们不要凭人的工作表现来看人，也不要凭自己工作的成就，以为自己是成功的。

pedro

Ｅ．虚妄矜夸（2:17-19）

17 “这些人是无水的井”，表示他们虚有其表，既不能有应有的用处，反而有害。井的最大用处是供人用水，井而无水就变成一个陷坑。这等人既有井的外貌，却没有水可以解人的干渴，便只能绊倒人了。他们有属灵知识，在教会中占了师傅的地位，岂知他们是“无水的井”，满眼是淫色，引诱那些心不坚固的人，编造犯罪的理由，曲解真理以迁就他们存着贪心的行为。

井若无水，不但会成为人的陷阱，且会有毒气致人于死。等假师傅的各种虚伪，和他们在教曾中所占据的地位和言论，实在像有毒的井，使信徒的灵性瘫痪而陷于“死”境。

“是狂风吹逼的雾”，雾会阻挡人的视线，使人看不清楚方向而迷。等人不但不能帮助人认清真理的路，且在真理的路上是一种“雾”，使人发生馍糊和混乱的感觉。

雾是轻浮的，没有重量的，它既不像雨水那样能以灌溉田野，又阻挡了太阳光不能照射在地上。这等假师傅正是“雾”，在神前是没有价值的，也是没有重量的。他们的存在是“至暂至轻”的，只限于眼所能见的今世，只能在人眼前“出现少时就不见了”（雅4:14）。

他们不但是“雾”，且是狂风吹逼的雾；雾原本就很容易散开的，没有什么结集的力量，旺风吹逼的雾，则更易于被吹散，表示他们很快就会成为过去，消散于无形。虽然他们在世上所作的只不过是扰乱人对真理的认识，阻挡人得真理的光，但他们连作这样的坏事也不能长久，他们的工作很快便会败露，他们的生命很快便消没在这可见的世代中，他们虚有其表而无实际贡献，丝毫不能在神前存留。

“有墨黑的幽暗为他们存留”，是指他们终必归入“黑暗”中去，永远沉沦，因为他们原本就是黑暗之子。虽然他们在今世似乎可以任意妄为，胆大任性，纵情逸乐，……但摆在他们前面的却是“墨黑的幽暗”，神的审判和永久的刑罚正等待着他们。

18 “他们说虚妄矜夸的大话”，他们具有魔鬼的特性，喜欢夸耀自己和说谎。但以理书7章中所提及的“小角”，也是很会说夸大之话的，那“小角”乃是将来要出现的敌基督者；启13章提及一只从海中上来的“兽”，那兽亦敌基督者的豫表。按圣经所记那兽有魔鬼所赐给他说夸大亵渎话的口（启13:5）。而这些假师傅既善于说夸大的话，这一切实在都是豫备那要出现的敌基督者的来到，显示这世代的结局日益临近了。假师傅们的行事，不过是那要出现的敌基督者的部份显露，他们虽然知道好些真理，却无法掩藏他们那种喜好高抬自己的性格，因为魔鬼所作的工作，就是要尽量发表人内里的败坏。

“用肉身的情欲和邪淫的事，引诱那些刚才脱离妄行的人。”这半节经文可作为上文14节的注解，说明了这些假师傅怎样引诱那些“心不坚固”的人，并说明了14节“心不坚固的人”就是刚才脱离妄行的初信者，他们在真理知识和灵性生命上，都较软弱，很容易被他们虚伪的敬虔所蒙骗。

在此“肉身的情欲”与“邪淫的事”略有分别，前者不一定指奸淫污秽的罪恶，亦包括体贴肉体的各种败坏，如加5:19-21所列的各种罪恶也都是肉身的情欲。但“邪淫”则特指淫乱或在拜偶像中所犯的淫乱之罪。总之，这一类的事，都是一切信徒所易于受诱惑的，假师傅便在这等事上，编造理论，使信徒放胆地去犯罪。

19 本节更清楚指出这等假师傅自已仍在罪恶的捆缚中，不明白“自由”的真义。他们可能攻击那些真正爱主敬虔度日的人为伪善、落后、思想陈旧。他们自己却作“败坏的奴仆”，怎能应许人自由呢？显然他们所应许给人的自由，乃是任意而行的自由，犯罪的自由，挣脱真理规范的自由。

主耶稣曾对当时的犹太人说：“真理必叫你们得以自由”（见约8:32）。犹太人回答说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆”（约8:33）；但耶稣却说：“我实实在在的告诉你们，所有犯罪的，就是罪的奴仆……天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”（约8:34-36）。主耶稣的意思显然是指明那些犹太人所以为的自由实在不是真自由，因他还在罪中作奴仆；等假师傅比那些犹太人更不如，他们既未尝过真自由的美好，又凭自己的聪明误会了真自由的究竟，便很容易以神的恩典为放纵情欲的机会。使徒保罗警告加拉太信徒说：“弟兄们，你们蒙召，是要得自由；只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会；总要用爱心互相服事”（加5:13）。可见这些假师傅实在是瞎子领路，不明白自己所说的，更可怜的是还不知道自己是瞎子。

pedro

Ｆ．故意背道（2:20-22）

20 “认识”原文epigno{sei，是名词，可译作“知识”，中文新旧库译本作“原来如果他们因着我们的主和救主耶稣基督的伦理知识……”。他们对主基督有相当的知识，正如巴兰对神的事有相当多的知识，又如犹大对主耶稣所言所行的事也有相当充份的知识，但这些知识不表示他们已经领受了基督的生命。

“得以脱离世上的污秽”这句中“脱离”原文是过去式，但未足以表示这些人是已经重生得救的人，因为他们的脱离是暂时性的；下句紧接着说：“后来又在其中被缠住”，可见他们的脱离污秽乃是一时的，不是真正的脱离。普通劝人为善的道理，有时也能使人暂时脱离罪恶。这样，这等假师傅知道了若干圣经真理知识，虽然未领受救恩，未有重生得救之经历，当然也可能因他们所有的真理知识，而曾经暂时离开罪恶的污秽。但这种情形是不能持久的，正如主耶稣所讲的撒种比喻中，有一种人的心田像浅土石头地，真道的种子落在他们心中，似乎很快就发苗，岂知也很快便枯干了；因为没有根；换言之，是因为并未真正接受。这些假师傅并非完全不明白真道的人，他们可能也曾受过真理的感动，但因为心里仍怀藏罪恶，未真正重生得救，结果圣经中许多宝贵的真理教训，对他们变成普通劝人为善的道理一样，只有表面的果效，而未发生生命上的改变。

“后来又在其中被缠住”，这种情形就像主耶稣所说污鬼离了人身，后来又再回来缠住那人，他未后的景况就比先前更不好了（太12:43-45;路11:24-26），他们又像希伯来书6章所说的那些人，虽然知道真道，也曾一度蒙光照，但却离弃他们所知道的真道，因此他们日后的情形，就比未知道真道之前更坏。所以他们不但未因所得的真理知识蒙恩，反而利用这等知识“为得利的门径”，去诱惑软弱的信徒。

21 本节明白地指出这些假师傅只不过晓得义路，却未实际去行走这义路。反之，他们乃是背弃了他们所传给他们的圣命。

“所传给他们的圣命”指什么命令，彼得未加说明，但可能包括以下的三重意义，或其中之一：

1. 指律法

因律法是神圣洁的命令（罗7:12）。

2. 指全圣经

圣经是神的话，也常被称为神的律法（雅1:25）。

3. 指基督的福音

基督复活后曾命令门徒传福音给万民听（可16:15），这是主给教会的神圣命令。使徒约翰更清楚地说明信耶稣是神的命令──“神的命令就是叫我们相信他儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱”（约一3:23）。

按上文彼得既斥责那些假师傅背离真道连买他们的主也不承认，可见在此所指背离了所传给他们的圣命，其用意必系偏重于背离了福音真道而言。

从这些假师傅的情形看来，现今教会中若有具备了丰富的属灵知识，却未有基督生命之人，是并不希奇的，因在使徒彼得时代，便已经警告有这等人出现了。

22 使徒用佝和猪来比喻这些假师傅，这实在毫无疑问的显示出这等假师傅是没有生命的。他们不是羊，乃是狗和猪。这两种牲畜都是犹太人所鄙视的，且在圣经中被视为不洁的动物，象征不信的灭亡者（太7:6;15:26;腓3:2;启22:15）。

“狗所吐的他转过来又吃……”狗所以吐出来并非真正决心丢弃，或以为污秽，只不过偶然的动作，所以转过来就忘了，它会再去吃它所吐的；猪所以会去洗净并非真正爱清洁，只不过是一种被动、暂时的被人洗净，并非里面颁受了一种喜爱清洁的生命，只在外表被洗净，姓情上并未改变，所以不一会又辊到泥里去。由此可见这些假师傅并未有基督的生命，只不过对“主救主耶稣基督”有真理的知识，曾一度离开罪恶的污秽而已。但不久又重新被罪恶捆缚，他们的情形比较不知道真道还不如。

本章经文所论假师傅的行事，其主要特点是：有较丰富之属灵知识却没有生命。假师傅之所以能迷惑信徒全在这一点。他们若完全没有真理的知识就无法迷惑信徒；若有真理知识又有生命，就不至于成为假师傅；但正因为他们里面并没有生命，在性情上仍然是属魔鬼的，顺着情欲行事，为“败坏”所辖制的，而外表上却具属灵的外貌，甚至在宗教的事上站在“师傅”的地位上，结果就成为假师傅了！

pedro

问题讨论

1:16-18应该跟福音书中那一处的记载对照？有什么互相补充的地方？

为什么彼得在本书的1:17要特别证明基督是神的爱子？

“更确的预言”，“更确”是否表示彼得对他本身之经历有所怀疑？

解释“加同灯照在暗处，你们在预言上留意”。

“晨星”怎样会在人心中出现？要怎样的解释？

“预言从没有出于人意”这样，不是“预言”就是出于人意吗？

第2章为什么跟犹太书相似？是否引用犹太书？

2:1下的“买”字，对全句之解释有什么关系？

按2:2-3列出假师傅的行事和结局怎样？

2:4的“天使”与“地狱”应作怎样的解释？

请按自己的见解说明彼得引证天使、挪亚、罗得的事对警戒信徒防备假师傅有何作用？

试从2:10-22列举五项理由，证明本书所讲的假师傅是未得救重生的人？

巴兰是先知或术士？他的行事对我们最重要的教训是什么？

彼得用什么比喻描写假师傅的虚妄和结局？

按2:19-20说明假师傅是否已经重生得救的人？