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彌賽亞的比喻–新約聖經寓言闡釋《第58章》

第58章 绵羊与山羊 Sheep and Goats

(马太福音25:31-46)

马太福音第25章从严格意义上讲不是一个寓言,虽然有些人认为它是寓言。它包含了绵羊和山羊的角色,除了字面上的意思可能还包含基督别的道—但通过这些限制只描述了基督降临时的审判。如果这是一个寓言,我们必须解释这寓言的每个部分,因为除了描写的部分以外还与思想上具有某些关系。在本章早些时候相关的两个寓言里,童女代表在精神上响应他们的人;仆人的交易不在市场上或其它商务业,而是代表为基督服务的其它形式。有一个作家把审判画面当作一个寓言,大胆而且始终如一地坚持认为皇座和聚集的各国是“人类生活里精神现实的比喻画面”。按这样的说法,我们不能从字面上的意思解释对病人和穷人的关心,而应寻求精神相通。

许多人认为耶稣的话预示在审判日被接受的惟一要素。但这种观点很大程度上并不认为耶稣说的话对于那审判的重要;它还更多地忽视了使徒书:使徒靠灵感规定了显明真理的几个方面的责任,没有包括在耶稣传教的真理里。前述两个寓言里警觉和忠诚的品质作为基督返回时被赞同的条件,也证明这种解释完全太狭窄。事实上,如果我们把观点限制在这些章节的经文里,认为主在审判日会准许的事情,我们必定得出结论认为对穷弟兄的善意就足以获得基督的赐福。一个人对身体上和精神上的许多罪恶有内疚感,然而通过施舍就能保证他的得生。对这种观点的另一种异议是说,最后一次拯救取决于功劳,虽然还没有比有功之臣认识到。

我们无需讨论许多解释都说明错误的神学对寓言具有影响;灵魂不朽教义所赋予“永恒的火”也没有困难。关于主和他的子民还有一些积极的真理,可以作进一步的注释。

但是,值得注意的是,当耶稣几天后的羞耻与死亡时他为未来展示了一幅崇高的美景。他信心百倍地说那时甚至人子也会和天使一起荣耀地到来。在他披戴棘冠那天,将有大批天使回答他的召唤;但那是羞耻的日子,他拒绝这样的帮助。他要建立的荣耀宝座是继承大卫的王座。拥有那个宝座不是所有大卫接班人的荣耀源泉,众人也不会带给荣耀:但肯定弥赛亚将“必作为他父家荣耀的宝座”(以赛亚书22:23)—这种陈述表明弥赛亚作为儿子的神圣地位,事实上他为宝座带来荣耀。耶稣在马太福音25:34中说那些人“蒙我父赐福”。“万民”聚集在他面前主要的意思不是对万民的审判,虽然这对寓言的第二种意义适用。耶稣的话使我们想起约耳的话,那时对万民的审判(约耳书3:11,12)。该寓言内容中的短语“万民”与犹太人的独一性形成了鲜明的对比。犹太人拯救的思想局限于以色列:但耶稣不止一次地宣布许多犹太人会从四面八方过来和亚伯拉罕一同坐在神的国里,在审判的时候思考聚集在他面前的每种人。他说他会把“所有的人”都向他聚拢—不分种类;受到福音知识的“吸引”,人们将被召唤到基督的审判座前。

为什么绵羊和山羊被用作被接受者和被拒绝者的比喻呢?有两个方面的原因—动物的习性和颜色。绵羊白色,山羊黑色,哪种重要自然明了。另外,绵羊不伤害人,而山羊淘气。Tristram说:“不断吃草的山羊(吃百里香和矮生灌木的嫩枝和树叶)即使在圣地最荒芜的地方也是妨碍森林恢复的原因之一。的确,他们所经山头必定毁灭许多种类的树木。虽然山羊与绵羊混杂在一起,但双方都不愿表达亲密。夜间入栏时,可以看到它们始终明显按小组聚集;本能地将它们自己区分开来”。

许多作者都已经注意到绵羊与山羊之间的一般差异。两位古代作家,一位罗马人,另一位希腊人这样描述:“你常常可以在草原上看到成群的山羊和绵羊混合在一起,但牧羊人很容易将它们分开”。“绵羊无论黑色还是白色都预示着善良,它们的本质顺从,在羊群中结伴;但山羊预示着恶,孤独、和违抗”。

以西结有一个寓言,当耶稣反对当时的统治者时这个寓言肯定在他的脑海里。先知在异象中看到以色列作为绵羊被分散,没有牧羊人,因为根据耶稣的经验,他同情他们(马可福音6:34)。神使用短语“我的羊”,耶稣这么做。神说他“必在羊与羊中间,公绵羊与公山羊中间施行判断。”对应物不明确,因为神指领导人—公羊和山羊—(参见以赛亚书14:9 脚注),没有在公绵羊与公山羊中间施行判断。然而,反对的观点是相同的,虽然比喻的使用大相径庭。

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在文学上构思寓言时,经常使用对应,可以增强深刻印象。

耶稣与弟兄之间保持的关系有一个结果被阐明在该审判的现场。审判官说:“因为我饿了,你们给我吃。”他的听众惊奇地询问他时,他回答说:“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。”基督是身体的头,他把自己看成身体的各部分。当扫罗迫害耶稣的信徒时,复活后的耶稣显身在他面前,他不是责问扫罗:“你为何迫害我的信徒?”而是问“你为何迫害我呢?”我们“藉着洗礼归入死”。“我们的旧人和他同钉十字架。”保罗通过个人的强调与活泼的比喻说:“我与基督同钉”。当我们受洗时他是我们的代表,我们随他在死亡中归于同类,象征着承认神的义,使我们因罪死亡—这是耶稣在自愿死亡中所坚持的义。起初是惊奇随后是鼓舞人心的想法?,主把自己与那些属于他的人紧密地联系在一起,无论在他们苦难还是需要帮助的时候,他认为那是对其百姓的仁慈,就像对待他自己一样。

在该寓言中受赞扬的事情局限在怜悯那些在身体上有需要或者有痛苦的人。审判官超越这方面把自己看成与他的信徒一样都是不恰当的。他既饥又渴;他身陷牢狱。但他从未在神的道路上犯错误;他没有犯罪;他的嘴里没诡计。那些属于他的人毫不例外地做这样或那样的事情;毕竟,毫不例外地,有时同样灵魂会生病和疲倦。喂养有病的灵魂比喂养饥饿的身体更有价值;帮助精神疲倦的人比恢复身体上的生机更有价值。在该寓言中提到的仁慈,就是这样,主在行动上把自己看成与他的信徒一样,因此,代表着更广阔的活动,包括相当于或者比身体上的赐福更加重要的属灵的事情。事实上,耶稣自己更强调那些追随他的人在精神方面的需要,超过身体上的需要。在神的工作方面,面包和鱼占据次要地位(约翰福音6:26-29)。

“我这些弟兄中的一个”—所以,他会认被接受的人。门徒、儿童和朋友—所有这些词都用于描述他信实的门徒。但“我的弟兄”是大王的声音,“我要将你的名传与我的弟兄”(诗篇22:22);保罗引用这句话,表明基督在他们的快乐,因为保罗说:“他称他们为弟兄也不以为耻”(希伯来书2:11)。

主通过他敬爱?的门徒在他最后的教训里接受“为魔鬼和他的使者所预备的火湖”的观点。“那兽被擒拿;那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知,也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”(启示录19:20)。;比较启示录12:9;13:1,11;20:2,10与引用的经文显明在兽、龙、魔鬼、老蛇、撒旦的象征里,肉体罪的能力共同表现在皇家和祭司的权力之内。它指导我们理解耶稣的意思,他征服这世界需要时日。抵抗将是残酷的,因为罗马教皇的领导们,启示录19:20的“假先知”将公开指责主是敌基督者。“狂怒的各国”将只有在审判时才得知(以赛亚书26:21),“愤怒的民族”将知道“神的忿怒”(启示录11:18)。如果有这种知识,他们就会了解情形的真正事实,被基督拒绝的人将被抛入火湖里,惩罚的情形视他们拒绝顺从主的情况而定。

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