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弥赛亚的比喻–新约圣经寓言阐释《第42章》

第42章 葡萄园里的劳动者 Labourers in Vineyard

(马太福音20:1-16)

“然而,有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。因为天国好像家主清早去雇人进他的葡萄园做工”(马太福音19:30—20:1):耶稣讲述了劳动者的寓言。

在这个寓言之后,实际上继续了富裕的年轻统治者的提问,因此是很明显的(参见前面骆驼和针眼的寓言)。它以某种方式解释了那件事情的事实,并且证实19:30里的真理也是可以预期的。这个寓言包含的困难已经显明出来,只有另一个寓言有更多的解释。

这故事讲述一家户主,早上他雇用了劳动者,同意付给他的工资是每天一钱银子,这个价钱对于干一天的活儿是不错的报酬。在上午九点钟,在中午和下午三点钟,他又雇了三批人,并保证付给应得的工资。在下午五点钟离结束工作的时间已经不多了,又雇了一批人,这些人也被告知他们会得到应得的报酬。

在工作结束的时候,主人吩咐最后来的那批人先去领了一钱银子的工资:同样每批人都得到了报酬。看到这种情况,最前被雇的人对他们的协议提出异议,希望得到更多的银子;但主人只付给他们那个数目,他们开始有“怨言”,嘟哝着他们工作的时间比其他人更长。户主回答说—“朋友,我不亏负你,你与我讲定的不是一钱银子吗?拿你的走吧!我给那后来的和给你一样,这是我愿意的。我的东西难道不可随我的意思用吗?因为我作好人,你就红了眼吗?”

这个故事的实质是什么呢?首先在于主人的精神。显然他不是一般的雇主;你是否见到过有雇主这样做的吗?这个故事的努力是从生活中解释寓言;这种情形在生活中不是真实存在的—人们在市场上等待受雇;老板雇他们做一天的活儿。但是没有人经历过东方记载的故事,也没有看到有人在一天即将过去的时候雇工,并和那些工作了一整天的人支付同样的工资。它肯定会引起所描述的怨言。不寻常的举动中有些事情值得注意。

与第一批雇工洽谈工资,而没有与其它各批雇工洽谈工资也是不寻常的,应该注意到。召呼最后一批雇工先于其它各批支付工资,从一般的观点来看,不适合防止产生麻烦,而相反会引起麻烦。只有特别的老板才会这么做,其在故事里的做法显然会使交易者产生怨恨的情绪:这么做主要是为了展示主人的思想。

有几位作者想在寓言里找到统治现代生活的经济学原理,诸如大家都有雇佣的权利,报酬公平,这公平的报酬不是根据已经完成的工作,而是依据工作的准备就绪。但所有这些努力都错过了事情的意义。

耶稣结论性的话—“被召的人多,选上的人少”—确立了该寓言描写了神的工作。神在召唤,神在拣选,主人的行动和精神是为了展示神的精神和目的。主人不是从事赢利性的工作—他对某些人慷慨大方,也没有对其他人不正;他的行为不是一般人的做法。神圣的行为也不同于人的行为。诗篇作者在描述神的方法时说:“慈爱的人,你以慈爱待他;完全的人,你以完全待他”但主人也宣布了他绝对的权利。他可以执行自己的旨意,劳动者的妒忌不能决定他想做事情的范围。所以说,神是君主,他会按照自己的意志赐予人们他自己的东西—或按协议支付给购买者,或慷慨地对待为他劳动、相信能获得正确报酬的人。
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我们对祂的恩典不可以「红眼」,正如我们对祂的公义不可置疑一样。

主要怜悯谁,就怜悯谁;要恩待谁,就恩待谁(罗九15)。

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有些人错过了寓言表白的真正含意,只专注“银子”,并想找出对此的意义所在。在该寓言里,对大家支付同样的费用实质上是为了引出一类自私、精打细算的人物。重点安排不当,集中在他们大家获得的报酬都相同这个事实上。在主人的回答中,重点不是“公平”地支付每个人,而是强调他根据自己的判断处理他自己的财富:“我愿意”是君王权利的声明,永远地施行,而且相当合乎律法,因为他是主人。“我愿意…我的东西难道不可随我的意思用吗?因为我作好人,你就红了眼吗?”所有的“银子”可以代表“报酬”—无论它是什么东西,无论在这次生活或他人的生活里。

有些人一直在田里劳动,看到后来者神气十足,还说可以延长他们的使用期。当门徒们不愿接纳保罗,或者反对他,或者把他看成适时降生—“这个迟来的家伙”—是否让他们觉得寓言正描写了他们自己所展示出来的那种精神呢?

那么,谁“最前”,谁“最后”呢?或者说什么是“最前”什么是“最后”呢?根据上下文,“最前-最后”者是财主,他背弃了基督,不能跟随基督;他们享有特权,有合法的思想,是当今时代的人物。“最前-最后”是自我优越性的精神,满足人类的成就,按律法生活。“最后-最前”是卑微者,他们断绝现时,跟随基督,为他们自己接受十字架,作为基督的信徒在十字架上死亡,因此不能在肉体上得着荣耀,而在基督的十字架上和在神的恩典里得着荣耀。

“最前-最后”是犹太人律法师,现时世界“最后-最前”的人是信仰的子女和天国的子女,是未来时代的后嗣。那些最后的将成为最前的,因为未来是他们的;耶稣说过,“最后的将要最前”,而且“应该最前”。那位得到报酬在嘟哝的人,对“主人心生忌妒”,被告知“拿你的走吧!”他被辞退了,以后也没有他的位置。

“召唤的人许多”—无论在哪里听到神的邀请都是对人的召唤。犹太人被“召唤”,但没有因此得到认可:失败并非犹太人特有的事。“少有被选”是真实的,无论这个词被译成“选择”还是“被拣选”。第一种被看作严格上的意义,蒲草纸抄本使用后一种意义。但“被拣选的”将成为“选择”,因为神将根据他自己的标准、依照他们的优点选择他们。

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我们跟踪事情的经过,让寓言说话:首先是富裕的年轻统治者,随后第二是层次低一些,彼得和其余的使徒们。富裕的统治者展示了一种合法的精神:“我该做什么善事才能得永生?”它是以色列的精神,这种精神基于骄傲和自我满足,基于一种与永生相关的合法观点,完全强调工作。

彼得用一种更小的方法展示了一种类似的精神。“我们已经留下了一切—我们能得到什么呢?”“对此”,正如《重访拿撒勒》中所说的那样,“孩童般的朴素加上仅仅一丝的满足。”可能很自然,受法利赛人的影响以及同伴犹太人中一般的思考方法夸大了“做”,作为受神宠爱条件的地位。那么,他们看不到恢复人与神关系惟一可能的方法就是通过献祭神的儿子。从根本上讲,人什么事情也做不了—他被判死亡:他的本性罪孽深重;他公正的意志受到了罪孽的损害。他披戴了神的怜悯,只能接受神已经做的事情。“也不是出于行为,免得有人自夸。”拯救出于恩典。

并不是说行为没有地位;而是说良善的行为是与基督联合的结果,但它不能成为永生后嗣的基础。那个继承权排除了恶行—它们与儿子的身份没有关系。儿子的忠心经受顺从的考验,人将依据他们的行为领受报酬也是真实的(马太福音16:27;歌林多后书9:6;启示录22:12)。该寓言的原意是纠正唯利是图的精神,表明永生不能靠遵循律法获得,无论是摩西的律法还是其他人的律法。用C C Walker的话来说:“回过头来看,我们认识到‘主的葡萄园是以色列的家’,犹太人是‘园户’,大部分地区都被称作‘邪恶的园户’,诸如法利赛人、文士、甚至良善的年轻人,认为遵循摩西律法的人能进入永生,同时他们当中许多人冒充‘反对好户主的嘟哝者’,反对那些被主‘召入他的国和荣耀’的加利利渔夫,以及那些被他事先宣布过在‘被拣者’当中的人。整个情节都意味深长地阐明了神性,之后在使徒们的使徒书信中都有特别的争辩?,那人不是靠律法的行为称义,而是靠信仰上的顺从称义。”

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