esperanza

永不丧气

经文：「那时，我吩咐你们说：‘耶和华你们的　神已将这地赐给你们为业。你们所有的勇士都要带着兵器，在你们的弟兄以色列人前面过去。但你们的妻子、孩子、牲畜，可以住在我所赐给你们的各城里。等到你们弟兄在约旦河那边，也得耶和华你们　神所赐给他们的地，又使他们得享平安，与你们一样，你们才可以回到我所赐给你们为业之地。’那时，我吩咐乔舒亚说：‘你亲眼看见了耶和华你　神向这二王所行的；耶和华也必向你所要去的各国照样行。你不要怕他们，因那为你争战的是耶和华你的　神。’」 申命记 3：18-22

神的仆人摩西明知自己受累不得入迦南地，但他对神子民却没有说出半句丧气的说话。

V18-20 他吩咐二支派半的人要与其余的以色列人 并肩作战，语气显出其成竹在胸，使以色列人感受到他们必能取得迦南地，前途一片光明。理论上，摩西应该十分不快乐，因他不能入迦南地；他能如此「豁达」，是因他看见神的子民得入迦南，已是他个人的快乐。能完成神交托他的任务，是他最大的满足。

V21-22 摩西鼓励乔舒亚带以色列人进入迦南── 他并不介意自己最渴望的，由其他人来接手。其「以神为中心」的形态，由此可见一斑。摩西被神称为在神的家全然尽忠，真是不无原因。原来「全然尽忠」不是在于口号、知识、也不单在乎时间的运用，它是生命，是一种以神为中心的形态。

这种以神及神交托的任务为中心的形态，使摩西的 人生变得十分积极，永不丧气的秘诀原来在此。

一个人在神面前的事奉若有 burnt out、心力交瘁 或疲倦的一天，得好好反省，是否在生命的形态上出了问题。

那怕是一点点的自我中心，一点点为自己打算，也 会成为祸根，使自己陷于万劫不复之地，要小心提防！

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「不计较」与「顺服」

经文：「那时，我们得了这地。从亚嫩谷边的亚罗珥起，我将基列山地的一半，并其中的城邑，都给了吕便人和迦得人。其余的基列地和巴珊全地，就是噩王的国，我给了玛拿西半支派。亚珥歌伯全地乃是巴珊全地，这叫作利乏音人之地。玛拿西的子孙睚珥占了亚珥歌伯全境，直到基述人和玛迦人的交界，就按自己的名称这巴珊地为哈倭特睚珥，直到今日。我又将基列给了玛吉。从基列到亚嫩谷，以谷中为界，直到亚扪人交界的雅博河，我给了吕便人和迦得人，又将亚拉巴和靠近约旦河之地，从基尼烈直到亚拉巴海，就是盐海，并毘斯迦山根东边之地，都给了他们。」 申命记 3：12-17

百姓的顺服不单显于他们跟从摩西去争战的事上，更显在他们不去计较谁占便宜的事上。

流便、迦得、玛拿西半支派未过约但河争战已取得 河东的美地，看来是占尽便宜；其他人替他们打仗得来的地，神仆几句话，就判给了他们，看来有点不公平，在事事讲求「个人权利」和「平等机会」的世代，这种做法可能引致属神的群体分裂，瓦解了争战的力量。

在茫茫人生路上受操练了几十年的以色列人，被神 成功地模造成一群出色的跟从者，使神的旨意，顺利执行。

会众之中，没有不服摩西的判断者；这不单看见他 们真的向神交出其一切主权，更看出他们那爱弟兄的心──弟兄中有人可以安居乐业，其他弟兄也替他欢喜；那怕他们看来未有因应过去为弟兄付出的，得到相等的回报。实在难能可贵。

其实，争战以先若计较谁先得到努力的成果，内部 的力量就受分化，难以应付争战。

属神的人常面对的难处不是外面的挑战，而是内部 力量的分化，而「计较」就是仇敌魔鬼用来分化团结力量的最佳武器之一。

在我们的性情中，有没有「喜欢计较」这个弱点存在呢？有没有暗自盘算：

‧ 父母偏心那位兄弟姊妹多一点？他们的财富将来给谁多一点？

‧ 上司偏爱那位同事多一点？

‧ 老师欣赏那位同学多一点？

‧ 在教会中谁较受弟兄姊妹欢迎？

这些盘算的后面恐怕指向的是：我们的神究竟偏待谁？
我付出的比别人多，何以落至今天的光境？

人若斤斤计较，很易打岔了神的全盘计划，也带给 同行的人种种难处，更拦阻自己去得神一切的丰盛！

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「争战」与「听话」

经文：「于是，耶和华我们的　神也将巴珊王噩和他的众民都交在我们手中，我们杀了他们，没有留下一个。那时，我们夺了他所有的城，共有六十座，没有一座城不被我们所夺。这为亚珥歌伯的全境，就是巴珊地噩王的国。这些城都有坚固的高墙，有门有闩；此外还有许多无城墙的乡村。我们将这些都毁灭了，像从前待希实本王西宏一样，把有人烟的各城，连女人带孩子，尽都毁灭。惟有一切牲畜和城中的财物，都取为自己的掠物。那时，我们从约旦河东两个亚摩利王的手，将亚嫩谷直到黑门山之地夺过来。（这黑门山，西顿人称为西连，亚摩利人称为示尼珥。）就是夺了平原的各城，基列全地、巴珊全地，直到撒迦和以得来，都是巴珊王噩国内的城邑。（利乏音人所剩下的只有巴珊王噩。他的床是铁的，长九肘，宽四肘，都是以人肘为度。现今岂不是在亚扪人的拉巴吗？）」 申命记 3：3-11

以色列人没想过，与此二王争战只属「热身战」。在这场「热身战」之中，他们不单体验到神话语的真实性，更表现了军队的基本质素──顺服：一切完全遵行神及其仆人的吩咐，不再自把自为，我行我素。

人若要能靠主面对各样挑战而仍能继续前行，必须 顺服，完全将个人的主权交出。昔日，以色列人习惯服役于埃及(世界)的权下，一旦有了自由，就显出其顽梗之本相，因此，在加低斯巴尼亚失败。四十年旷野飘流的日子，叫人在茫茫人生路上，学习将主权交给神。神有时会叫我们感到茫然不知所措，无论那段日子多长，我们总要认定，若神与我们同在，必定是要训练我们顺服祂，使我们可以面对未来更大的挑战。

「将个人主权交出」看来似剥夺了我们的一切，因为人拥有的，只是个人生命的主权。以色列人顺服神，不单没有落得一无所有，反而满载而归。我们生命的主宰，是一位丰盛的主，祂所怀的，是赐平安的意念，祂若带领我们，必是叫我们入到丰盛的地步，我们不要怀疑祂的动机及能力，更不可以自以为比祂有见地。

祂给我们走的路，常叫我们在那过程中受经练，藉 以对付我们的问题──拦阻我们入丰盛之地的，就是我们生命中的问题，不是神！

人只要肯听神的话，走在祂的路上，必然得胜，得 着祂要赐给我们一切的丰盛。

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在谁手中？

经文：「耶和华对我说、不要怕他、因我已将他和他的众民、并他的地、都交在你手中、你要待他像从前待住希实本的亚摩利王西宏一样。」 申命记 3：2

原来刚得胜的人也会怕。

人在什么时候会怕？

(一) 是在「没把握」的时候；
(二) 是不够动力去面对挑战时。

以色列人是希望和平。他们与巴珊王噩争战是因为 敌人要攻过来，出于自卫，迫不得已。

他们进入迦南，是因不想再在旷野漂流，但是想不 到，要进入「安息」之地，是要面对如此多在预算以外的挑战。野心勃勃。寸土必争的人比较容易面对争战，因其状态使然。但满心求安定的人，面对意想不到的挑战，实在无可奈何，想到未可知的未来，又怎会不怕？

走主的路就是如此；起初只是那么一个呼召，真没 想到，人生路是要面对如此多艰难险阻的，在被迫的情况下，面对一次又一次的挑战，究竟主为何要我们走这些路程？

原来，我们若不深切体会主说的「我已将 ...都交 在你手里」，就必受「怕」的情绪困扰。人若先已觉得胜券在握，什么也在自己手中，何用靠主？

今天，我们在追寻的是尽可能将自己的未来稳握自 己手中，但主却常用周围的环境，甚至一些突发事件，叫我们明白，我们所能控制的极之有限，因为祂要我们体会，即使我们能对某些事有所把握，也只因祂将这些交在我们手中而矣。

不懂靠主的人，自己即使如何妥善安排自己的路， 仍是天天活在战竞中，经不起人生的变动，受不了事情发生在其掌握以外，只有真正体验神的用意者，才可笑于暴风。

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那种人会阻挡神？

经文：「以后我们转回向巴珊去、巴珊王噩和他的众民都出来、在以得来与我们交战。」 申命记 3：1

原来人怕起上来，可以有些预料不到的行动！巴珊王噩知道以色列人胜了希实本王，应该知道神带以色列人进迦南，是事在必行的了，岂有不让路之理？

人面对强敌，有两种反应；
1) 很怕敌人，未战先降。
2) 很怕敌人，倾巢而出，顽抗到底。
前者是保存自己的性命，后者是为保卫自己所拥有的。

有些人觉得，失去自己所拥有的，不如死掉，看来巴珊王噩就是这种人。这种人明知神要做某些事，也不能配合到神的旨意，反而成了阻挡神的。

属神的人要得胜的，不单是这场争战，更是这种思 想形态。神若叫我从相对的地位去体验某些人的愚昧，我就要感恩，并且牢记，免得重蹈其人之覆辙。

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得胜时当有节制


经文：「惟有亚扪人之地、凡靠近雅博河的地、并山地的城邑、与耶和华我们神所禁止我们去的地方、都没有挨近。」 申命记 2：37

人常在危难及逆境中仰望神，在无能为力之时投靠神，在彷惶不安时遵主而行，这是好事，因为不顺遂的处境叫人明白自己的本位何在。

人面对最大的考验不是在逆境中，反而是在顺境， 在春风得意之时。

当人发现自己「行」，自己有能力得胜恶劣的处境 或顽强的敌人时，会忽然越位，以为自己可以主宰一切──对于自己的判断、自己的能力，产生错觉。最不幸的是，对神的吩咐也容易忘记，又或者觉得不必着意遵行。

以色列人的信心，就在他们得胜之后；没有被那份 得胜的喜悦冲昏了头脑，仍然知道要战战竞竞地守住神的吩咐，遵行祂的道。

真正的信心，叫人收发适度，没有因得胜了就借势 冲过去，得神禁止他们去得的，属神的人被神管理就是在此。

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面对无可避免的际遇


经文：「但希实本王西宏、不容我们从他那里经过、因为耶和华你的神使他心中刚硬、性情顽梗、为要将他交在你手中、像今日一样。耶和华对我说、从此起首、我要将西宏和他的地、交给你、你要得他的地为业。那时西宏和他的众民、出来攻击我们、在雅杂与我们交战。耶和华我们的神、将他交给我们、我们就把他和他的儿子、并他的众民都击杀了。我们夺了他的一切城邑、将有人烟的各城、连女人带孩子、尽都毁灭、没有留下一个。惟有牲畜、和所夺的各城、并其中的财物、都取为自己的掠物。从亚嫩谷边的亚罗珥、和谷中的城、直到基列、耶和华我们的　神都交给我们了、没有一座城高得使我们不能攻取的。」 申命记 2：30-36

属神的人面对争战，是神刻意的安排及带领，用人的方法，是不能避免的──没有争战，不能在生命的层面有所得。不过，人若肯靠主，争战的对象即使多么顽强，仍能得胜之。

在进入迦南地之前，河东之役，只是「热身战」， 因为将来的战事会更激烈。

以色列人可以在争战的心态及心理准备上未完全成 熟，但神仍有办法叫他们开始了争战的路段！

当神定意将某地业赐给其他人时，神叫他们与以色 列人和谐共处，如此，没有争战之必要。但当神定意将希实本王西宏的地赐给以色列人时，以色列人反而受到他们的威胁与攻击，于是，为了自卫，他们无从选择。

我们若在人生的路上，遇上看来「走投无路」的处 境时，无论此困局是由人事所造成，抑或由其他因素造成，至终我们得去面对──无论有神、没有神的介入，在情在理，也得去面对。我们或许感到惧怕，困扰，甚至受伤 ...但只要拿出信心来，有主的说话，遵照其吩咐，勇敢面对前路，至终必能靠主得胜。

生命一场又一场的争战，看来是如此身不由己，但 若有主成为我们的元帅，必能得胜有余；并且，我们得着的，是在物质上、性情上以及在灵里一切的丰盛。

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信而顺服

经文：「我从基底莫的旷野、差遣使者去见希实本王西宏、用和睦的话说、求你容我从你的地经过、只走大道、不偏左右。你可以卖粮给我吃、也可以卖水给我喝、只要容我步行过去‧就如住西珥的以扫子孙、和住亚珥的摩押人待我一样、等我过了约但河、好进入耶和华我们神所赐给我们的地。 」 申命记 2：26-29

从摩西向希实本王循外交途径的陈辞当中，看见以色列人经过以扫子孙及摩押人的地业时，的确是循规蹈矩的。如此大群人，进入别人的国境「只走大道，不偏左右」，而且粮食及水也用钱买 (v.28) ，其纪律不下于世上受最严格训练的军队，这种德行，实在是神的荣耀！

这班人经过40年在旷野飘流的操练，学晓信任神。 只有真的信心，才有顺服的行动。

从前是几乎全体都不信，现在是全体都信。从前是 全体不肯行神的路，现在是万众一心地遵主而行。「信而顺服」就是生命的力量，其力可敌千军万马，叫人能杀退昔日望而生畏的敌人。

多少人以为神的应许高不可攀，谓自己不敢奢望，其实只怪其信心太小，失却神生命的能力，结果得不着神的丰盛，还以为神要求太高。

摩西明知必有与希实本王西宏开战的一天，仍先礼 后兵，可见其厚道。更可喜的是，昔日在迦底斯巴尼亚因不信神的应许，向神仆声势汹汹的人群，经过时间的磨练，在神的路上，不信的死光了，新一代的信心成长了，变成厚道、温和却具作战能力及勇气的族类，实在可喜可贺。

我们必须天天被神光照及训练，使信心成长，让神 生命的力量及性情彰显在我们这平凡的人身上。

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在主里争取

经文：「你们起来前往、过亚嫩谷、我已将亚摩利人希实本王西宏、和他的地、交在你手中、你要与他争战得他的地为业。从今日起我要使天下万民、听见你的名声都惊恐、惧怕、且因你发颤伤恸。」 申命记 2：24-25

主若要属祂的人有所放弃，必定是要他们有所得。

(v.24a) 「你们要起来」！不可以赖在人家的地业 上，因为这不是神为他们预备的，虽是必经之地步与路程，但却不是永久的居所。

(v.24b) 「你要与他们争战，得他的地为业」！因着神的应许，他们才可以去争取。若神从来没有应许赐下，人也无从去得。

我们信神的应许，不单信眼前所见的，不是自己应得的，更信那眼未见到的，是神要给我们的。

纵有神的应许，不是没有拦阻就可得的。迦南人岂 容以色列人夺去他们久占之地？神要属祂的人经过争战才得其应许，因为神要人付上当付的努力；期望不劳而获的人，不能面对撒但的攻击，不合神使用，也不会肯付代价走主的路。

(v.25)神要使万民都惧怕以色列人，使他们走在神 指定的路程上，无往而不利。许多年前，以色列人因不信任神，致使在敌人面前，心生惧怕。现在，神应许这班以色列人，不必怕敌人──他们若信神，神会叫敌人怕他们。如此，他们走的路，便能顺利。

不要说自己为主放弃高薪厚职，因为放弃这些，是 要另有所得。人若记挂及强调自己为主放弃的，恐怕是看不见主应许给他们的，也看不见神要他得的是何等丰盛，最可怕者，是反映出他心中不信任神。人若不信任神，必定怕。这种「怕」，叫人留恋过去的「安」，「高薪厚职」所造成的安全感，若取代了在主里的安全感，人就不能再走主的路了。

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在主里除掉

经文：「（“先前，有以米人住在那里，民数众多，身体高大，像亚衲人一样。这以米人像亚衲人，也算为利乏音人，摩押人称他们为以米人。先前，何利人也住在西珥，但以扫的子孙将他们除灭，得了他们的地，接着居住，就如以色列在耶和华赐给他为业之地所行的一样。）‘现在，起来过撒烈溪！’于是，我们过了撒烈溪。自从离开加低斯巴尼亚，到过了撒烈溪的时候，共有三十八年，等那世代的兵丁都从营中灭尽，正如耶和华向他们所起的誓。耶和华的手也攻击他们，将他们从营中除灭，直到灭尽。兵丁从民中都灭尽死亡以后，耶和华吩咐我说：‘你今天要从摩押的境界亚珥经过，走近亚扪人之地，不可扰害他们，也不可与他们争战。亚扪人的地，我不赐给你们为业，因我已将那地赐给罗得的子孙为业。’（“那地也算为利乏音人之地，先前，利乏音人住在那里，亚扪人称他们为散送冥。那民众多，身体高大，像亚衲人一样，但耶和华从亚扪人面前除灭他们，亚扪人就得了他们的地，接着居住。正如耶和华从前为住西珥的以扫子孙，将何利人从他们面前除灭，他们得了何利人的地，接着居住一样，直到今日。从迦斐托出来的迦斐托人，将先前住在乡村直到迦萨的亚卫人除灭，接着居住。）」 申命记 2：10-23

(v.10-12) 神将三个例子并排解释：

先前，以米人住在西珥，祂将此地赐给了摩押人， 没有赐给以色列人(v.11)。

* 先前，何利人住西珥山，神给了以扫的子孙为业，没有赐给以色列人(v.12)。

* 现在，神要以色列人去得其应许之地，并以前面两者为例──神怎样将地赐给摩押人及以东人，也必将地赐给以色列人。

(v.16-23) 然后祂再三仔细吩咐以色列人不可得亚 扪人(罗得的后人)之地。如此看来，不排除以色列人有非份之想──既然已做好作战的心理准备，在「但求就手」的想法之下，不难有所行动。大概那地与迦南地相似，又现成，又易得，最叫那些懒惰的人心动。

要进入神的丰盛：就要除掉怠惰，怠惰叫人不去得 神给人的「珍品」，却叫人满足于看来近似珍品的「代替品」。属灵的路很易被「代替品」弄至停滞不前，不思进取，还在那里骗自己，以为已经得到神要我们去得的。

谁愿意抛开现成的，去得那未见的？表面上，神是 叫人为祂放弃某些地界，其实，是要人除掉天性中的怠惰，去得那真正美好的。人若坚持去保存神所没有应许赐下的，就是放弃了许多上好的福份，实在不值；主深知我们的品性，祂叫我们放弃的，必有其道理。

(v.13-15) 神等了其子民卅八年才去做38年前应做 的事，为什么？因为那个世代还未完全过去，还有不信的参杂其中。等到属神的子民中，一切不信的已不复存在，神才能顺利地带他们前进，走应走的路。

或许在很多年前，主已带我们走一条丰盛的路，但 因我们里面仍存有不信的心，因此在那里兜兜转转许多年。一点不信的心若不除掉，在属灵的路上难以前进。

求主光照教导，好等我们除掉灵里的怠惰及不信， 迈步向前，走在神的旨意中。

esperanza

要念手足情分

经文：「于是我们离了我们弟兄以扫子孙所住的西珥、从亚拉巴的路、经过以拉他、以旬迦别、转向摩押旷野的路去。耶和华吩咐我说、不可扰害摩押人、也不可与他们争战‧他们的地我不赐给你为业、因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。」 申命记 2：8-9

v.8 以色列人按神吩咐离开西珥山，他们不仅听见「我已将西珥赐给以扫为业」(v.5) 这话，他们更听清楚神称呼以扫的子孙为「你们的弟兄」(v.4) ！以色列人不能占夺其地，因为以扫及雅各布是兄弟。神不是一个容许手足相残的一位神！

v.9 神吩咐以色列人「不可扰害」摩押人，祂清楚 指出「他们的地，我不赐给你为业，因为我已将西珥赐给罗得的子孙为业。」罗得是亚伯拉罕的侄儿，虽然摩押是罗得与女儿乱伦而生的后人，但毕竟与以色列人有血缘关系；以色列人无资格判断摩押人是否「配」得任何地业，他们只有资格去得神判给他们的份儿。

神没有叫他们去得的，他们若用自己的方法去得， 在神眼中，视为对他人的「扰害」。(v.9)

人若与亲人相争，为的是使自己占有利的位置，争夺扩阔个人的生存空间，成何体统，这不是神子民的所为，必不容于神。

今天，有多少人因觊觎父母的产业，与亲生兄弟彼 此心存嫉妒，手足相残，甚至对簿公堂的也屡见不鲜，可悲的是，连属神的人也有此辈！人要能分别为圣，走主的路，得入丰盛之地，必定要有神的性情，明白生命的关系比外在的物质重要得多，方能准确地走神要他走的路。

神已经判了给我们兄弟及家人的，即使没有我们的 份儿，也要安然接受，不要争，因为神必赐福给我们，祂所赐给我们的，无论多少，必定够我们所用，不必去贪。

esperanza

不可贪得神没有应许之分

经文：「此后、我们转回、从红海的路往旷野去、是照耶和华所吩咐我的‧我们在西珥山绕行了许多日子。耶和华对我说、你们绕行这山的日子彀了、要转向北去。你吩咐百姓说、你们弟兄以扫的子孙、住在西珥、你们要经过他们的境界‧他们必惧怕你们、所以你们要分外谨慎。不可与他们争战、他们的地、连脚掌可踏之处、我都不给你们、因我已将西珥山赐给以扫为业。你们要用钱向他们买粮吃、也要用钱向他们买水喝。因为耶和华你的神、在你手里所办的一切事上、已赐福与你‧你走这大旷野他都知道了‧这四十年、耶和华你的神常与你同在、故此你一无所缺。」 申命记 2：1-7

(v.1-3) 神指定以色列人要转向北去，甚至要进入以扫后裔之地。神容许他们经过某些路段，并不等于将那些路段也赐给他们，因此祂事先声明，「我已将西珥山赐给以扫为业。」(v.3)

人要跟从神，必须认清那些是他应得的份，那些份 儿不是他要去得的。

在人生旅程中，神或许会带我们走过某些地步，去 过某些地位，但那些只是在这人生路程上的一部份，而不是应许地(终站)的本身。神的子民可以按神的引导走过某些地步，尝过其中一些好处，但要明白，神带领我们不是要得那些！

(v.4) 神掌管人的心，好等以色列人可以顺利经过 某些路程，若以东人不怕以色列人，就会发生争战，双方就会有不必要的伤亡，造成不必要的伤害。

以色列人被神提醒，要分外谨慎，因为当神令以东 人惧怕，以便以色列人容易通过时，以色列人不可以为自己占尽优势，乘机起贪念，霸占人家的土地，白用人家的东西。

v.6-7 人若真的珍惜神所赐的福──四十年来一无 所缺──就要自重，不要因时势所趋而占人的便宜。神若叫我们有能力去付的钱就得付钱，不可以亏负身边的人。「你们要用钱向他们买粮吃，也要用钱买水喝。」前者 (粮食) 似乎较易接受，后者(水)是天然资源，在河里或溪边饮些水也得付钱，可见神十分关注此事，而且执行得十分仔细、着实。

迦南地是神应许给以色列人的，他们应分去得的， 就要顺命、努力、靠着主勇敢地去争取。以东地不是神应许给他们的，这一切是他们份儿以外的。一点不可贪恋，要得神的赐福，就要谨慎分清──那些是神应许给我们的，那些不是！

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必须与神的时间配合

经文：「那时、你们回答我说、我们得罪了耶和华、情愿照耶和华我们神一切所吩咐的、上去争战、于是你们各人带着兵器、争先上山地去了。耶和华吩咐我说、你对他们说、不要上去、也不要争战、因我不在你们中间、恐怕你们被仇敌杀败了。我就告诉了你们、你们却不听从、竟违背耶和华的命令、擅自上山地去了。住那山地的亚摩利人、就出来攻击你们、追赶你们如蜂拥一般、在西珥杀退你们、直到何珥玛。你们便回来、在耶和华面前哭号、耶和华却不听你们的声音、也不向你们侧耳。于是你们在加低斯住了许多日子。」 申命记 1：41-46

「打」与「不打」已不再是重要的课题，「信」与「不信」才是重要的。「信」与「从」是不能分割的：当神叫以色列人去攻打迦南地时，他们不去；当神叫他们转向旷野时，他们在衡量利害得失后，决定去攻打迦南地，这个决定若与神的时间配合，就是「从」，若与 神的时间配合不到，就是「擅自上山去」的背叛行动。

在我们人生路上，神或许曾在某个时刻向我们发出 呼召，叫我们做某些事，或转向人生另一方向。多少人因有自己的看法、自己未了的心愿、未实践的理想，而抗拒神的呼召。等到有一天，心愿已了，自己要走的路走过了，没什么事可做了，就选择应神的呼召，去做某些神所吩咐的陈年旧事。这种人只在那里自欺欺人，连神也想欺骗！

人过了某阶段，做了某些事，作了某些抉择后，与 神的关系已不再是神起初发出呼召时那样的了，此情此景，已不能再完成神所派的任务。

以色列人由始至终，在整件事上，都显出有自己要 行的路，有自己要做的事，他们是要神去配合他们，而不是他们放下自己的成见去配合神，因此，整段经文就以「不听从」、「违背」、「擅自」去形容这种行为。

为何「不信」就是人的罪？以色列人这件事，足以 解释之。

当人「不信」时，人是何等不可理喻、自把自为、 我行我素，但满口是理由，满心是利己，神只不过是他们行人生路的拐杖！

神若在我们生命中发生呼召，需要我们全然摆上去 信任祂，跟从祂，我们的份儿就只有与祂的时间配合，不能因自己的计划而有所拖延，否则，迟来的「跟从」只属更大的背叛！

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谁能得着神的应许？

经文：「并且你们的妇人孩子、就是你们所说必被掳掠的、和今日不知善恶的儿女、必进入那地、我要将那地赐给他们、他们必得为业。至于你们、要转回、从红海的路往旷野去。」 申命记 1：39-40

在人看来必被掳掠的弱者──你们的妇人、孩子，以及不知善恶的儿女(v.39)，于整件事上，没有表达他们个人观点的余地，甚至是不知发生什么事，那么，他们就不能进入神应许之地吗？不！神是何等渴望人得祂所赐下的一切丰盛。人能承受神所赐的，非因人的优良 条件，而在于神定意赐福给人的原意。

「专心跟从」的迦勒得着神的应许。

「坚心信靠」的乔舒亚得着神的应许。

「没有怀着不信恶念」的软弱及不知善恶之辈也可 以得着神的应许！可见能得神应许者不必靠个人的聪明才智及超人的条件，神验中的，往往不是人的肉体，而是人的心性！

今天，我们衡量人及衡量自己，是否与主同心？人 是看外貌，但神却看人的内心。

只要我们内心的状态能与主建立正确的关系，我们 必能得着神所应许的，也看见神的荣耀。

esperanza

約書亞──独排众议信任神

经文：「耶和华为你的缘故、也向我发怒、说、你必不得进入那地。伺候你嫩的儿子乔舒亚、他必得进入那地、你要勉励他、因为他要使以色列人承受那地为业。」 申命记 1：37-38

v.35形容以色列的群众是「这恶世代的人」，他们存不信的恶心，动机不好，心态不好；至于他们的行动就更恶，声势汹汹！整个阵营，被一种不信任神的气氛笼罩着；十二个回报探地结果的人中，有十个报恶讯，而以色列群众的强烈反应，显出他们对那恶讯存毫无保 留的接受态度，即使有二个人提出「可以信任神」的观点，但其势孤力薄的处境，是无容改变的。

以色列人的不信情绪，不是一朝半夕的。他们在旷 野路上，重重复覆地表现出来。这种长期的不肯信，折磨著作领袖的摩西，使他终于犯错，而这错，叫他失去入迦南的福气(v.37)。

独有一个在摩西旁边侍候的乔舒亚，在那些岁月之 中，建立了对主坚定不移的信心，他对神的认识是透过直接的观察──他尊敬及爱护摩西，但他绝不以摩西代替神，因此，他能从摩西身上看着，听着，揣摩到属灵的路，亲近神的途径。

一个人能接近及跟从神重用的仆人，学着怎样去事 奉神，是他的福气；但一个人若以神所重用的仆人代替神，就是他的愚昧。

神在声称摩西不能入迦南地的事上，仍不忘嘱咐他 要勉励乔舒亚(v.38)，可见摩西在乔舒亚身上的影向力非浅。但神也知道，乔舒亚是忠心跟从主的，即使有一天，摩西过去了，乔舒亚也不会措手不及，不知从何跟从主，因为，在他年轻时开始，他侍候着摩西的时候，他同时也学着如何跟从神。