pedro

提摩太前书 《第八课》


在上帝的家中   教会的长执(一)

经文：提前三：1 - 7

主旨：保罗把作长老的资格列出来。

一. 在提摩太前书的第一和二章，我们已经看到保罗把教会的两件首要工作告诉提摩太，就是对付异端邪说和祷告事工。谁来推动和负责这些事工呢？当然是教会的领袖萝！接下来的两课，我们要一同思考教会领袖应有的素质的问题。

二. 提前三：1 人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。’这话是可信的。

為了“监督”这个衔头，教会就争论不休了好多世代。“监督”的原文是episkopos，英文是翻译為bishop (会督，钦定本KJV)，overseer (NIV，NASB)。

究竟“监督”和“长老”有什麼分别？
“长老”的原文是presbuteros，英文是翻译為elder (钦定本KJV，NIV，NASB)新约里，“监督”用在教会的只出现在徒二十：28、肺一：1、多一：7。至於“长老”，用在教会的则出现在徒十四：23、十五：4、22~23、二十：17、提前四：14、五：17、多一：5、雅五：14、彼前五：1、约贰1、约三1等。

这两个衔头从来不会出现在一起，你觉得怪吗？

其实，最好的解释是：它们是同一个职衔的不同称呼。我们只要比较徒二十：17 和28 两节，保罗对以弗所教会的同一班人，却用了“长老”和“监督”不同的称谓。所以，“监督”是职责的称呼，职责是监管教会的整个运作﹔“长老”则是用来描写教会领袖的个人实况，他们年纪较大，在社会和教会里都是比较有名声，老练和受人尊敬的人。在旧约里，我们时常看到：“长老”的头衔，他们在以色列会眾中是德高望重的人。大家还记得当摩西因独自管理以色列会眾的大小事，弄得疲惫不堪时，上帝吩咐他要拣选七十位长老来分担工作吗？

从下面这些经文，大家可以看到这些长老的职责是何等重大：
“在耶和华-你上帝所赐你為业的地上，若遇见被杀的人倒在田野，不知道是谁杀的，长老和审判官就出去，从被杀的人那里量起。。。”申二十一：1 - 2

“人若有顽梗悖逆的儿子，不听从父母的话。。父母就要抓住他，将他带到本地的城门、本城的长老那里。。。”(申二十一：18 - 21)
“摩西和以色列的眾长老吩咐百姓说：‘你们要遵守我今日所吩咐的一切诫命。。。’”申二十七：1

长老的职分一直传下来，在新约教会里，长老也成為首要的地位。他们要供应，要治理，要监督，要保护，要教导在上帝家里的人。
我个人觉得教会实在没有必要為了这个衔头而争执不休。“长老”也好，“监督”也好，“主教”也好，就由教会或宗派自行决定好了。
保罗说：“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。”-- 这是一个心愿：“我羡慕做执事，我羡慕做长老。”这样的心愿是好的，表示那个人有志要服事上帝，要装备自己让上帝所用，像上帝称许迦勒，说他“另有一个心志，专一跟从我。。”(民十四：24) 这样的人不是出风头，不像别人立志要做大商家，要做。。他不是為了自己的益处，乃是為了上帝国度的事业，所以是好的。

三 提前三：2 - 7  作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正。乐意接待远人，善於教导﹔不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞，不贪财﹔好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。（或作端端庄庄的使儿女顺服）人若不知道管理自己的家，焉能照管上帝的教会呢？初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。
作监督的资格是什麼？

在这六节里，保罗没有半个字提到他的教育水平，他有多少家财，他的社会地位。
所以，作监督的资格不是取决於那个人有没有五个C (这是新加坡人的说法，不知道别的地方是否也有追求五C 之说。五C 是 Careers (职业)、Condos (公寓)、Clubs (俱乐部)、Credit Cards (信用卡)、Cars (轿车)。)，而是注重他的品德和行為。所以，千万不要為了奉献，就选那些富翁作长老﹔不要因為那个人在社会上有地位，跟权贵有关系，办其事来容易，就选他為长老﹔不要因為他在工商管理方面是专长，就选他作长老﹔不要因為他的教育水平高，是大学毕业生，就选他作长老。我们在选任长老的时候，这些都是次要的，重要的是，他们有没有符合这段经文里所列出的条件。条件虽然多到吓坏人，但為了国度的事业，我们必须谨慎而行。
这些条件可以归纳成四方面来讨论：

A. 个人的品德行為：
(1) 无可指责(Anepileptos，英文是blameless) -- 原文是指完美无缺，像一隻没有瑕疵的花瓶。人又怎麼可能全无过失呢？所以，保罗绝对不可能要求长老是个完人，他的意思是：在教会服事，虽有不完美的地方，但千万不要给人抓到把柄，使上帝的名受到耻辱。

(2)有节制 (nephalios，英文是vigilant) -- 这个字跟下文的“不因酒滋事”是同一个意思，就是作长老的，无论什麼时候，他的心神都是清醒的，不爱争吵，行為不粗野，像醉酒的人那副模样。

(3) 自守(sophron，英文是sober) -- 意思是作长老的人，有自製力，说话做事都能恰如其份，不走极端。

(4) 端正(kosmios，英文是 of good behaviour) -- 跟提前二：9 “正派衣裳”的“正派”同字。这是流露在一个人外表的高雅态度，这种态度是很难装假的，乃是从内心发出来的。

(5) 不因酒滋事(paroinos，英文是not given to wine) -- 新约时代，喝酒比喝水来得安全，因為食水供应不足，又常受污染。所以作為长老，一定要在喝酒上有节制，不然就会叫主的名受辱。

(6) 不打人(plektes，英文是no striker) -- 在早期的使徒法规(Apostolic Canon)有这样记载：“当会督，祭司或执事，看见信徒做错事，或非信徒伤害人，因而想藉责打来阻吓他们，我们命令要革除这等人﹔因為我们的主从来没有教训我们这样做。当他受人谩骂时，他不应还人辱骂﹔当他受人殴打时，他不应回击﹔当他受痛苦时，他也不应恫吓别人。”做长老的，不但不随手打人，连言语夸大、欺吓的言行都是不该有的。

(7) 要温和 (epieikes，gentle) -- 温和的人不是包青天，只讲公正严明，他能体察制定法律者的原意，而不止看法律本身﹔他看人的动机而不止看行為﹔记念人的好处，而不是他的恶﹔遇到争辩的事，他虽然可以依循法律来解决，但他更会用爱心来处理。有这样的长老，教会就不会处在剑拔弩张的气氛，大小事都能在融洽的气氛中得到解决。

(8) 不争竞(amachos，英文是uncontentious) -- 意思是不愿意打斗，如罗十二：18 “若是能行，总要尽力与眾人和睦。”

(9) 不贪财(apilarguron，英文是not covetous) -- 钱财、美色、权势是每个男人的陷阱。贪财的人很容易受贿赂，也只為自己的利益做事，这种人绝对不能成為长老。

B. 家庭的见証：
(1) 只作一个妇人的丈夫-- 意思是尊重婚姻，不乱搞男女关系。作长老的人必须和太太相亲相爱，若整天吵吵闹闹，在教会里怎麼会有好见証，又怎样教导人？
(2)“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。人若不知道管理自己的家，焉能照管上帝的教会呢？”-- 这是保罗非常实际的教导。长老连自己的家都不能管理，还怎样管理教会？长老连儿女都不懂得管教，他怎麼会管教教会的弟兄姐妹？
(3) 乐意接待远人 -- 不是单单长老本身乐意接待远人，而是整个家庭乐意接待远人。这是一种爱心关怀的表现，可以看出长老和家人是不是只顾自己，不顾别人。若是只顾自己，又焉能顾及教会的弟兄姐妹？

C. 信仰的纯正：
保罗虽然没有明言长老一定要信仰纯正，但从上文谈到对付异端邪说，我们知道作為教会领袖的长老，当然要信仰纯正，在基督的信仰要道上有装备，最好是受过神学的训练。从保罗在徒二十章怎样劝勉以弗所教会的长老，要他们為自己谨慎，也為全群谨慎，以免被传讲异端邪说的人所引诱，可见长老本身必须是固守要道的人。

(1)“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”-- 太过年轻就被选立為长老，不管他的条件是怎样优越，他有了权势，就很容易落入试探，颐指气使。在真道上的装备是要花时间的，所以千万不要因為年轻人的学歷高深，就选立他為长老。
(2)“善於教导” -- 锦心不等於是绣口，有学问的人不等於会教导。所以选立长老时，一定要肯定那个人不但在真道和灵性上有根基，还要肯定他是能教导的。我们只要看看他在主日学和讲臺上的表现就一目了然了。

D. 教外的名声：
(1)“监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。” -- 意思是那个人不管在同事或朋友当中，他是一个有见証，被人称赞的人。最重要的是，他没有把柄落在别人的手中，不然教会的主就会受羞辱。有的长老在教会像天使，但在社会上，在工作场所却像魔鬼。这样的人越在教会有表现，越会被教会的人说闲话，结果是教会的主受到羞辱。
除了这些资格外，保罗在多一：5 - 9 也有设立长老的教导。大家不妨也拿来参考，做个比较。

在这里，我要问大家：
(1) 在这麼多资格中，是不是每项资格都佔有同样的比重？
(2) 若人不能拥有全部资格，教会是否可以选立他為长老？
(3) 若教会没有人有资格当长老，怎麼办？
(4 ) 姐妹可被选立為长老吗？

pedro

提摩太前书 《第七课》

在上帝的家中 祷告的事工(二)

经文：提前二：8 - 15

主旨：在教会的祷告事工上，保罗告诉我们，弟兄和姐

妹们应当注意的事项。

一. 我要提醒大家、不要把提摩太前书当作是教会百科全书、以為这是个百宝箱、遇到什麼疑难的时候、打开这本书或这个箱子、就可以找到答案。不是的！保罗写这封书信给提摩太、毕竟是针对提摩太在以弗所教会所面对的问题、而不是我们教会所面对的问题。譬如、有关祷告的事工、你在这里找不到禁食祷告的细节教导、因為这不是当时以弗所教会的问题。如果你要知道有关禁食祷告的教导、你就要从别的经卷里去找。

二. 提前二：8  我愿男人无忿怒，无争端(或译疑惑)、举起圣洁的手、随处祷告。
先申明一下、保罗提到举起圣洁的手祷告、并不表示这是祷告的标准姿势。这本来是犹太人的祷告姿势、初期的教会沿袭下来、所以才会有这样的说法。

保罗在这里教导我们祷告的拦阻有三：
A. 忿怒(orges，wrath) -- 希腊文里有两个关於生气的字：一个是恼恨(thumos)，这是一种怒气，好似焚烧稻草的火、很快的发起、又很快的消灭。
另一个是忿怒(orges)，这是一种怒气已经成為永久的习惯。

所以恼怒是短时的、忿怒是长时的。其实、祷告的拦阻是没有分短时的恼恨、还是长时的忿怒、上帝都是不喜悦的。恼恨也好、忿怒也好、都是因為我们不能饶恕人。耶穌在登山宝训说：“所以、你在祭坛上献礼物的时候、若想起弟兄向你怀怨、就把礼物留在坛前、先去同弟兄和好、然后来献礼物。”(太五：23 - 24)。他又说：“你们饶恕人的过犯、你们的天父也必饶恕你们的过犯﹔你们不饶恕人的过犯、你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”(太六：14 - 15)所以、夫妻在家吵架、却在教会高声祈祷犹如圣者、这是自欺欺人的做法。

B. 争端(dialogismou，disputing) -- 弟兄之间发怨言起争端(肺二：14)是教会里常有的事、这会导致上文所说的恼恨或忿怒。有的解经家把这个字解作“疑惑”(doubting)、这是祷告的大忌、因為圣经说：“只要凭著信心求、一点不疑惑﹔因為那疑惑的人、就像海中的波浪、被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什麼。”(雅一：6 - 7)又说：“你们当信服上帝。我实在告诉你们、无论何人对这座山说：‘你挪开此地，投在海里！’他若心里不疑惑、只信他所说的必成、就必给他成了。。。”可十一：22 - 23

C. 举起不圣洁的手 -- 站立祷告、双手高举、手心向上是犹太人的祷告姿势。初期教会的信徒也採取这种祷告的姿势。圣经说：“你们。。要追求圣洁、非圣洁没有人能见主。”(来十二：14)这里不是说罪人的祷告不蒙上帝垂听、只是说祷告的人要心口如一、不能一面犯罪、一面祷告、如法利赛人的假冒為善。
保罗在这里教导教会、大家要无忿怒、无疑惑、举起圣洁的手、随处祷告。

但愿每个教会都是一个祷告无拦阻的教会。

三. 提前二：9 - 15  “又愿女人廉耻、自守、以正派衣裳為妆饰、不以编发、黄金、珍珠、和贵重的衣裳為妆饰﹔只要有善行、这才与自称是敬上帝的女人相宜。女人要沉静学道、一味的顺服。我不许女人讲道、也不许她辖管男人、只要沉静。因為先造的是亚当，后造的是夏娃﹔且不是亚当被引诱、乃是女人被引诱、陷在罪里。然而女人若常存信心、爱心，又圣洁自守、就必在生產上得救。”

这段经文是时常被人误解的。保罗在这里的教导是对世世代代的教会有约束性、还是单单针对当时的以弗所教会？我们很难从这段经文看出端倪、必须要跟圣经别处的经文作个比较才能决定。

林前十四：34 - 36   “妇女在会中要闭口不言、像在圣徒的眾教会一样、因為不准她们说话。她们总要顺服、正如律法所说的。她们若要学什麼、可以在家里问自己的丈夫、因為妇女在会中说话原是可耻的。上帝的道理岂是从你们出来吗？岂是单临到你们吗？”

“当我们把这段经文孤立起来解释的时候、就一定会认為保罗不赞同妇女在聚会中讲道或祷告。实际上保罗绝对没有这样的意思、这些妇女因為有说方言和其他的恩赐、她们就在会中炫耀、使原本已经闹哄哄的聚会、更加乱七八糟。保罗要她们守规矩、像教会外头的良家妇女、不随意抛头露面或在公眾场所发言。”

在哥林多前书，这样的解释应当不会错的、因為从上下文的思路我们可以作这样的推论、更何况在林前十一：5 保罗有提到女人祷告和讲道这一回事。

至於提前二：11 -12 ，就比较难以断定是不是跟当时的文化背景、风俗习惯有关。不少解经家都认為以弗所是一个大城市，里头有间戴安娜庙、神妓无数、一个良家妇女是不会抛头露面、在公眾场合发表言论。如果女信徒在教会里讲道和祷告、会给教外人说闲话、所以提前二：11 - 12 的教导是地方性的、现在的教会不受约束。但也有人说、保罗在13 - 14节引用亚当和夏娃的例子、似乎把不允许女人讲道当作是一种绝对性的说法。
我个人认為、今天的姐妹只要在臺上不嚣张、承认男人是自己的头、不辖管男人、我们没有理由禁止她们証道

祷告

不知大家以為然否？
“又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳為妆饰、不以编发、黄金、珍珠、和贵重的衣裳為妆饰﹔只要有善行、这才与自称是敬上帝的女人相宜。”我们可以肯定这是针对当时的背景说的。希腊女人是以“编发、黄金、珍珠、和贵重的衣裳”而闻名的、保罗在这里警告教会的女信徒不要习染这种浮夸的作风。当然我们也不要矫枉过正、每个女信徒都以“清汤掛麵”的短发形象出现、总之一切都要和敬上帝的女人相宜。

“然而女人若常存信心、爱心、又圣洁自守、就必在生產上得救。”女人在讲臺上是否能祷告和讲道、不是关键所在、我们不要為这点争论不休、每个教会自己斟酌决定好了。

重要的是：女信徒应当常存信心、爱心、又圣洁自守、不以外表的妆扮来满足、才是合宜的。為什麼保罗说：“就必在生產上得救”呢？保罗是把两样东西作比较：是女人在讲臺上讲道祷告更有荣耀？还是女人的生育职责更為崇高？保罗认為后者才是最崇高、是上帝赋予女人传宗接代的职责、上帝也必然会保守女人安然渡过生育的艰难。这里的“得救”和救恩无关。
但愿教会的姐妹们都能把这段经文的教导铭刻於心、做个“敬畏上帝”的女人。

默想：

彼前三：7说：“你们作丈夫的也要按情理和妻子同住﹔因為她比你软弱、与你一同承受生命之恩的、所以要敬重她。
这样，便叫你们的祷告没有阻碍。”想想看、夫妻吵架竟然能够影响教会的祷告事工、我们还敢随便地待自己的另一半？
  

pedro

提摩太前书 《第六课》


  在上帝的家中   祷告的事工(一)

经文：提前二：1 - 7

主旨：在上帝的家中，保罗把祷告列為第二要紧的事工。

在上帝的家中

第一要紧的事是对付异端邪说。

第二要紧的事是什麼呢？

原来是祷告！徒六：4 说：“但我们要专心以祈祷、传道為事。”使徒们的这句话把教会里事工的优先次序一针见血地指出来。教会之所以异於世上的机构就是因為基督把祷告的权柄赐给了教会，推动教会一切事工的是祷告。
有的人问：没有祷告的教会不是也人数眾多，事工发展得快，带领很多人信主吗？
我说，是的，但这样的教会是做生意，不是做上帝神国的事业。

请容许我做个简单的比喻：
没有祷告的教会像是一列火车，有个以人力、财力和学问的蒸汽或电动车头，拖著一列列的车箱，飞速地在轨道上奔驰。
车上的确是人多热闹，但没有基督耶穌。

路上风平浪静，来到目的地的时候，人们才发觉那不是上帝所应许的迦南美地。
有祷告的教会也像一列火车，是以祷告為火车头，拖著一列列的车箱，可能是慢吞吞地在轨道上行走。车上的搭客可能寥寥无几，但基督耶穌与他们同行，翻山越岭，打了无数场属灵的争战。来到目的地的时候，正是上帝所应许的迦南美地。这是主所喜悦的教会，不要以為一定是人数寥寥无几的教会，实际上很可能声势浩大，在社区里作光作盐，是社区的良心。当然也有教会，一路上受到逼迫，火车头换了又换，甚至车箱也要更换，但在主的眼里，他们都是“当跑的路已经跑尽了。”(提后四：7)，有公义的冠冕為他们存留。
请问弟兄姐妹，你们教会的祷告会有多少人出席？

人数多少未必反映教会的属灵光景，但至少是一个简单的量度计，帮助牧者传道人做一番反省。
二. 提前二：1   “我劝你，第一要為万人恳求、祷告、代求、祝谢。。”

教会的祷告事工里最重要的是：為万人的得救祷告。这是教会在地上建立的最重要的目的。耶穌说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”(约十二：32) 教会是基督的十字架被竖立的地方，要吸引社区周围的人来归向基督耶穌，教会就一定要日夜為他们祷告。这节经文有几个有关祷告的字是需要解释的：

A. 恳求(deesis，supplications) -- 这不是宗教专用字。
它是指个人有极大的需要，自己解决不了，於是到一个有办法的人那里求助，这就是恳求的意思。
為万人恳求是什麼意思？

因為要叫万人得救，我们的力量太过微小，惟有向上帝恳求。教会花多少时间在膝上，為社区来恳求呢？

B. 祷告(proseuche，prayers) -- 恳求的对象可以是人或是上帝，但祷告的对象就只能是上帝。
為万人祷告什麼？

人心中的罪咎感只有上帝可以释放﹔受伤的心灵只有上帝能医治﹔人被魔鬼捆绑就只有上帝能把它赶逐。
教会如果不把这些人的需要带到上帝那里，他们就永远都不会得救。

C. 代求(enteuxeis，intercessions) -- 原文的意思是进到皇帝面前，把一份请愿书交给他。
用在祷告的时候，就是来到上帝的面前，為人向上帝稟明实况，求他施恩怜悯，出手解决问题，上帝一定有办法给你成全。
万人不认识上帝，不懂得来到上帝面前，所以教会要為他们代求。

D. 祝谢(eucharistia，thanksgivings) -- 祷告不是向上帝讨债，好像上帝欠了我们什麼似的。
我们要时常為上帝所赐的而感谢他。
万人蒙上帝赐福，但他们却不懂得，以為一切是自己赚来的，所以教会有责任為他们献上祝谢。
教会的祷告项目里有為社区的眾人恳求、祷告、代求和祝谢吗？

三. 提前二：2 - 3  “為君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔端正平安无事地度日。这是好的，在上帝我们救主面前可蒙悦纳。”
教会不单要為万人祷告，教会也要為君王和一切在位掌权的祷告。对于那些建立在自由民主国家的教会，这不是什麼大不了的事。但对於那些在强权政府统治下，受逼迫和恶待的教会，这就显得非常為难了。但保罗是非常认真对待这件事的，除了这节经文有这样的教导外，在罗十三：1 - 7节，他也是如此的教导。

别忘了，当时的君王是魔王尼禄 (Nero)，教会在他的手下，吃尽了苦头。如果这封书信是在主后65年写的话，大火已经燃烧在罗马，(主后64年七月十九日)基督徒被诬蔑是纵火者，立时成為一种非法宗教，此后迫害的浪潮很快的蔓延到罗马各个省份，无以数计的基督徒被杀害。在这种光景下，保罗说：“你们要為君王和一切在位的祷告。。”保罗不是号召他们拿起武器，发动革命，推翻政权。基督教是一个不动武的宗教，因為我们相信上帝会替我们伸冤。罗十二：17 - 21

在替君王祈求的许多祷文中，最伟大的一篇是革利免(Clement) 在主后九十年為魔王多米田(Domitian)的祷告。
大家都知道多米田就是那位在啟示录里残酷迫害基督徒的罗马皇帝。

祷文如下：

“宇宙主宰，我们的主啊！你藉著至尊和言语不能述说的力量，把统治权和力量赐给我们的掌权者和官长，叫我们知道已把尊贵和荣耀赐给他们，就应当顺服他们，而不抗拒你的旨意。因此，主啊！求你赐给他们健康、平安、和谐和安稳，叫他们治理你所交托他们的政府，而不致有误。天上的主宰啊！因你是歷代的君王，你把荣耀、尊贵和权柄赐给眾人，叫他们能治理地上的一切。主啊！求你按照你看為美好的事，引导他们的脚步，叫他们使用你所赐给他们的权柄，能够以和平、温柔和虔敬来执政，因而得你的喜悦。啊！惟独你才有此力量成就这些事，并且远胜过為我们所作的这一切，比它更為美善。我们要藉著我们灵魂的大祭司和监护人，耶穌基督赞美你。但愿荣耀和威严全归与你，从今直到万代，直到永永远远。阿们。”
若你的教会还在受逼迫当中，你们能够这样的為在位的掌权者祷告吗？

何以我们要这样為君王和掌权者祷告？保罗说：
A. 使我们可以平安无事的度日(quiet and peaceable life) -- 因著教会的祈祷，执政的就有智慧聪明，懂得採用什麼政策来治国。这样老百姓才能平安无事的度日，教会在这种环境底下，就不会受到太多的迫害。

B. 使我们可以敬虔端正的度日(in all godliness and honesty) -- 这就更加重要了。教会為掌权者祷告，不是為了可以过淫乱放纵的生活，在一个无神论的国家里，要过这样的生活是不成问题的。但要在一个无神论、唯物主义的政权底下过一个敬虔端正的生活却不是容易的一回事。
作光作盐时常是要付上代价的。

所以，教会為君王和在位的祷告是对政府和对教会自己都有好处，这是双赢的局面。

柏林围墙倒塌，苏联和东欧共產政权解体，你以為是无缘无故发生的吗？其实，这是教会花了许多年祷告的结果！记住，祷告可以改变世界！
“这是好的，在上帝我们救主面前可蒙悦纳。”-- 这是保罗在圣灵的引导下给教会的确据。所以，教会千万要记得把為君王和在位的祈祷列在祷告项目里。

四. 提前二：4 - 6  “他愿意万人得救，明白真道。因為只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌﹔他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必証明出来。”

教会為万人祷告，為君王和在位的祷告，最重要的原因是什麼？上帝的心意是愿意万人得救，明白真道，这是最重要的原因。他可以行神蹟奇事使万人得救，但这不是他的方法。他把权柄给了教会，使教会可以参与他救赎世人的计划。保罗在林后五：18 - 19 说：“。。他藉著基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。。。并且将这和好的道理託付了我们。。”教会的整个运作就是建立在这个大前提下，离开它，教会就再没有存在的必要！

“他愿意万人得救”-- 千万不要因為这节经文就建立“普救论”的教义。新约书卷有太多的经文告诉我们，信耶穌得救，不信的早已被定罪。
“因為只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌﹔他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必証明出来。”-- 这句话概括了基督教信仰的最伟大真理。“到了时候”，就是基督再来的时候，一切都会真相大白。在等待的过程中，上帝要教会继续不断地為万人祷告，為他作见証﹔為君王和在位的祷告，求主领导列国走向和平繁荣的道路，将世界建造成更适合人居住的环境。我们之所以这样祷告，是因為上帝依旧在掌权，我们祷告绝不会落空。

“只有一位中保”-- 在犹太人的观念里，天使也是上帝和人之间的居间者，所以人不能直接来到上帝面前。(现在的天主教不也是这样的相信。) 但道成肉身的基督啟示给我们，“从来没有人看见上帝，只有父怀里的独生子将他表明出来。”(约一：18) 我们只有一位中保，就是耶穌基督，通过他，我们直接来到上帝的面前。

五. 提前二：7  “我為此奉派作传道的，作使徒，作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。我说的是真话，并不是谎言。”
对保罗来说，当他知道上帝的心意后，他明白自己的职分是什麼，就是传道、作使徒、作外邦人的师傅、教导他们学习真道。(在提后一：11，保罗也是说他是奉派作传道的，作使徒，作师傅。)

A. 传道(kerux，preacher) -- 英文也作herald，意思是把事实讲述出来，也就是宣讲耶穌基督的真理。
B. 使徒(apostolos，apostle) -- 作基督的大使，对人述说天国的事。
C. 外邦人的师傅(didaskalos，teacher) -- 教导外邦人什麼呢？教导他们相信和学习真理。

对教会来说，当我们明白了上帝的心意后，我们在上帝的家中有什麼职分呢？当然也是传扬福音的真道，代表基督述说天国的事业，以及教导人明白真道，相信基督。你们的教会有这样做吗？
对教会祷告的事工，保罗还有未完的话，我们留待下一课再跟大家分享。

默想：

假如保罗生活在今日，看到教会為君王和掌权者的祷告是如此冷漠，他一定会不以為然。教会之所以如此，是因為他们对未来所抱的悲观态度，以為世界是在恶者的掌权下，祷告也不能改变什麼。弟兄姐妹啊，柏林围墙已经倒塌，东欧共產集团已经分解，继续祷告吧，在上帝没有难成的事！

pedro

提摩太前书《第五课》

在上帝的家中   打那美好的仗

经文：提前一：18 - 20

主旨：保罗把对付异端邪说的命令交托给提摩太，要他打一场美好的仗。

一. 但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的上帝，直到永永远远。阿们 (提前一：17) 在这颂赞上帝的乐声中，保罗惊醒过来，继续给真儿子提摩太教导和勉励。

二. 提前一：18 - 19  我儿提摩太啊，我照从前指著你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗。

常存信心和无亏的良心。。。这是继续上文3 -11节有关对付异端邪说的教导而说的。现在保罗把教导改為命令，要提摩太遵守。这是什麼命令呢？

我照著从前指著你的预言———这是什麼预言？从新约书卷，我们无从得悉。在徒十六：2，提摩太第一次出现的时候，我们只知道路司得和以哥念的弟兄都称赞他。

在提后一：6，我们也知道保罗曾按手在他身上，把上帝的恩赐给了提摩太。很可能保罗曾给提摩太说预言，将上帝的给他的託付传达。提摩太在以弗所教会承担了如此重大的职责，在这重要的关头，保罗再次提醒他这个预言，要他继续不断地把恩赐如火挑旺起来。提后一：6

将这命令交托你——— 交托 的原文是paratithemai，是主耶穌自己在路十二：48和二十三：46、临死前将灵魂交在父上帝的手中的用字。这个“命令”应该是指上文3 - 11节，要提摩太对付教会里的异端邪说。
叫你因此可以打美好的仗——— 这里美好的仗是否跟保罗在提后四：7 说的 那美好的仗我已经打过了 一样的仗呢？
当然我们可以这样解释，因為这是一场人生的争战嘛。不过，在提后四章，保罗已经来到浇奠的时候，他说的美好的仗一定是指人生的争战。
至於这里的美好的仗，从上文3 - 11节和下文9 - 20节来看，我们可以说保罗要提摩太在对付异端邪说的时候，打一场美好的仗，更為恰当。

用什麼武器打这场仗呢？常存信心和无亏的良心。。这两样才是我们打仗的兵器。与异端邪说争战，绝对不是一场属血气的争战，我们不能靠口才、学问、人多势眾来对付他们，这只会引起教会的纷争。与异端邪说争战，是一场属灵的争战，要穿戴上帝所赐的全副军装才能对敌。(弗六：11)在这里，保罗提出两件最犀利的武器，就是信心和无亏的良心：

A. 信心→ 信心是藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。(弗六：16)传讲异端邪说的人是要用他们的怪异论说来攻击基督的信徒，目的是要动摇我们对基督的信心。所以除非我们在真道上站立得稳，信心坚固，我们很容易就落入异端的陷阱，把永生的上帝离弃。

B. 无亏的良心→再强的信心，也就是说有再大再厚的藤牌掩护，如果自己的良心有愧，就等於给魔鬼在心中建立了一个桥头堡，在争战时根本不用动刀枪，我们因良心自责，就应声倒下。所以在上帝的家中，我们一定要过一个圣洁的生活，在钱财、权力、男女关系上，一定要洁身自好，不给传讲异端邪说的人抓到把柄攻击我们。现在一些汽车上安装了一种设备，一旦你忘记了关大灯，它就会发出刺耳的警告声。我们的良心有如这样的设备，是圣灵安装在基督信徒的心中，一旦我们犯罪作恶，它就会发出警告，引领我们悔改。

三. 提前一：19 - 20  “。。有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。其中有许米乃和亚力山大﹔我已经把他们交给撒但，使他们受责罚就不再谤瀆。”

对良心有愧，甚至丢弃了良心的人，他们的结局是怎样的呢？保罗说：他们是在真道上如同船破坏了一般，一定沉下去丧失生命！

许米乃(Hymenaeus 提后二：17)和亚力山大(Alexander 提后四：14)就是这样的人。他们两人被提名道姓，遗臭万年。
交给撒但 (林前五：5) 是等於被驱逐出教会，这是按教会的纪律被处罚。

默想：

我再说一遍，在上帝的家中，我们第一要紧的是把异端邪说的毒瘤刮个净尽，绝对不能与他们妥协﹔家有家法，教会一定要有一本纪律手册对付传讲异端邪说的人。

pedro

提摩太前书 《第四课》

在上帝的家中  保罗 ---- 我是谁？

经文：提前一：12 - 17

主旨：保罗把过去的自己和现在的自己做个比较，他说是基督耶穌降世，拯救了他。

一. 不要以為保罗跟提摩太说了那麼多有关异端邪说的事，
以后就不再提了。

不是啊，今天的功课一了结，下一课他又继续异端邪说的教导。
在保罗的心目中，这是提摩太留在以弗所教会最重要的工作。

从今天所查考的这段经文，我们看到一个典型的保罗---- 每当他提起福音、基督的时候，颂赞之心，油然而生。
他是一个情感非常丰富的人，完全没法压抑心中对基督的那份思慕之情，一旦找到缺口，感情就如汹涌澎湃地发泄。
他爱基督的确是又真又纯。

二. 提前一：12 - 16“我感谢那给我力量的我们主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。
我从前是褻瀆上帝的，逼迫人的，悔慢人的﹔然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而做的。
并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶穌里有信心和爱心。
‘基督耶穌降世，為要拯救罪人’这话是可信的，是十分可佩服的。
在罪人中我是个罪魁。
然而，我蒙了怜悯，是因耶穌基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。”
这是继续上文“这是照著可称颂之上帝交托我荣耀福音。。”而说的。

一提起荣耀的福音，保罗就想起自己的身份和身世。

我们要从三方面来思考这段经文：
A. 过去的保罗是谁？

B. 现在的保罗是谁？

C.是谁把过去的保罗改变成现在的保罗？
A. 过去的保罗是谁？
(1) 他是罪人中的一个罪魁。(第15节)
(2) 他是褻瀆上帝，逼迫人，侮谩人的。(第13节)

我们可以从新约的其他书卷认识过去的保罗是一个怎麼样的人。

保罗原名扫罗，生於基利家的大数，為罗马公民，但本身却是法利赛人，从小就热衷於严谨的法利赛教门的训练，曾在当年声名显赫的律法大师迦玛列的门下受教，故深諳旧约的圣经及律法，且是一个狂热的犹太教分子。

按犹太人的规例，人年届三十，始称拉比。

司提反殉道的时候(徒七章)，保罗可能是以拉比的身份或以犹太议会中议员的身份在场，因此他拥有权柄，可以任意捆绑信奉耶穌基督的人往耶路撒冷受审。

我们可以说保罗是一个在根深蒂固的犹太法利赛党思想和极端犹太色彩宗派观念浓厚的狭窄主义成见塑造之下：一个大力逼迫异己分子的扫罗。
保罗回想过去，他说自己是罪人中的罪魁，是褻瀆上帝，逼迫人和侮谩人的。
像他这样一个学问渊博的人，何以会成為这样一个人呢？
保罗说：“因我是不信不明白的时候而做的。”(第13节)这是保罗的藉口吗？

那些作辅导员的可以告诉你：很多人因过去所犯的罪而被愧疚所羈绊，自认不配上帝的爱而自暴自弃。
福音书有没有教导我们，说我们配得上帝的爱呢？

其实没有，福音书告诉我们的是：上帝晓得我们所有的罪，配不上他的爱，但是他确是如此的爱我们，以致能完全接纳和宽恕我们。
保罗说自己是不信不明白的时候做的，绝对不是藉口，而是事实。

B. 现在的保罗是谁？
(1) 他是一个忠心服事主的人。第12节

(2) 他是蒙了怜悯，领受格外丰盛的恩，在基督里有信心和
爱心的人。第13，14节

(3) 他是传讲上帝交托的荣耀福音，作基督使徒的保罗。第1，11节

正当保罗大加逼迫基督徒的时候，主耶穌在大马色的路上向他显现，藉著这个对他显现的异象(徒九)，使保罗的整个人生有了一百八十度的转变，使他成為第一世纪最伟大的基督教思想家，神学家及佈道家。保罗从一个大力逼迫异己分子，改变成為一个為耶穌基督至死忠心的“奴隶”(这是他的自称)。

在肺立比书信，他曾这样说到自己的改变：“只是我先前以為与我有益的，我现在因基督都当作有损的。
不但如此，我也将万事都当有损的，因我以认识我主基督耶穌為至宝。

我為他已经丢弃万事，看作粪土，為要得著基督。。。”(肺三：7 - 8)
现在的保罗是一个蒙上帝怜悯，领受了丰盛的恩典，在基督里有信心和爱心，从基督那里得著力量，把交托给他的荣耀福音传讲的忠心的僕人。

C. 是谁把过去的保罗改变成现在的保罗呢？
是世上的学问？是教育？是道德思想？是哲人？是宗教家？。。。都不是！当然这些是有可能将人改变，就好像有人信了耶穌基督就戒了毒，但也有人信了外教也戒了毒。

这样的改变是外面的，不同的是：信耶穌是生命的改变，用保罗的话是：“然而，我蒙了怜悯，是因耶穌基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。” (提前一：16)只有信耶穌基督的人，才能得到永生，这是上帝的生命！

所以保罗说：“基督耶穌降世，為要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。(提前一：15)我们理应遭上帝定罪，但上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给我们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。

因為上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。(约三：16 - 17)為了强调这点，保罗用了“这话是可信的”(Faithful is the saying)。在他的教牧书信里，保罗一共五次如此的强调。提前三：1，四：9，提后二：11，多三：8

一个像保罗这样的罪魁，都能因信耶穌而心意更新变化，成為一个新造的人。何况是提摩太，从小就在外祖母罗以和母亲友尼基用上帝的话语薰陶下(提后一：5)，又有保罗按手给他的恩赐，他当然也能够靠著耶穌基督，从一个胆怯的人，改变成一个刚强壮胆，蒙上帝悦纳的一个无愧的工人。
(提后一：7，二：15)我们又怎样？难道基督就不能把我们从一个软弱的人，改变成一个合乎主用的工人吗？

三. 提前一：17  “但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的上帝，直到永永远远。阿们！”

这是荣耀颂(Doxology)，是保罗出自心底对上帝的颂赞！在保罗的书信里，我们时常可以看到相似的颂赞，如加一：5，罗十一：36，十六：27，肺四：20，弗三：21，提前
六：16等。

在上帝的家中，让我们有更多这样对上帝的颂赞！

默想：

在你们上帝的家中，大家可以把过去的你和现在的你作一个比较吗？

pedro

提摩太前书 《第三课》
  

在上帝的家中  家有家法

经文：提前一：8 - 11

主旨：教会必须执行教会纪律，对付传讲异端邪说的
人。

一. 不出所料，上一课谈到异端邪说的猖獗，立刻就有弟兄姐妹问我，怎样判定谁是异端，谁是真道，因為如果我们不分青红皂白，随便给人扣上异端的帽子，不是糟糕。

这是一个看来好像很容易回答的问题，很多书本和网站都有提供一些分辨的原则，实际上却不是那样。

列出几个分辨的原则：

A. 是否承认圣经的绝对权威？
是否还有圣经以外的其他“啟示”或“神圣的经典”纯正的基督教信仰只接受圣经為最高的核心准则，如果还要靠其他经典為依据的，我们立即就能认出这是异端。

B.是否承认基督教的基要事实

三位一体的真神？
是否承认上帝的创造主权？
是否承认耶穌基督是道成肉身来的上帝？
是否承认圣灵的位格与神性？
是否接受耶穌基督為自己的救主和唯一的主？

C. 是否承认因信称义的福音？
异端的教导总是把人的地位放在前面，要人凭自己的好行為去赚取功德，强迫人服从其律法、教规、违背福音的中心资讯。

D. 他们的教导和实际行為是否与圣经的话相符？
看他们结出的果子可以认出究竟是什麼树来。

E. 异端往往有非常明显的自我夸大特徵，不是有领袖人物自称是神或基督，或者都有他们得到了上帝在圣经以外的亲自啟示，就是宣称自己的教派组织是掌握了基督真理的唯一真教会，严格排外，反对世上所有其他的教会。

二. 提前一：8 - 11  “ 我们知道律法原是好的，只要人用得合宜﹔因為律法不是為义人设立的，乃是為不法和不服的，不虔诚和犯罪的，不圣洁和恋世俗的，弒父母和杀人的，行淫和亲男色的，抢人口和说谎话的，并起假誓的，或是為别样敌正道的事设立的。这是照著可称颂之上帝交托我荣耀福音说的。”

我们说“家有家法”，同样的，在上帝的家里也有上帝的家法，就是律法。在这段经文里的“律法”是用在教会，指的是可以用之四海而皆准的道德律，不包括那些在旧约的礼仪律和民事律。这等律法不是為义人设立的，乃是為犯罪作恶的人而设立的。在新约时代，那些传讲异端邪说的，往往生活言行都是污秽不堪，有如保罗在这里说的，不虔诚、不圣洁、杀人、行淫、亲男色、说谎、起假誓等。对於这些人，教会当然要执行教会纪律，严厉对付他们，以保持教会的圣洁。

保罗在这里特别强调“為别样敌正道的事”。是的，对於传讲异端邪说，这些敌正道的人，教会绝对不能放任他们，一定要在第一时间执行教会纪律，严厉地对付他们，把他们的毒刮得干干净净！

“这是照著交托我荣耀福音说的。”-- 跟异端邪说相反的，就是保罗从基督耶穌所领受的福音正道，这是荣耀的福音，我们要把它奉為圭臬，衡量世上一切的学问知识。。。保罗一提到荣耀的福音，就情不自禁，想起自己过去是一个怎样的人，如何得救，上帝的怜悯。

pedro

新约 提摩太前书 《第二课》

在上帝的家中- 对付异端邪说

经文：提前一：3 - 7

主旨：在上帝的家中，第一要紧的是对付异端邪说。

一. 我们若像提摩太，在教会内或在教会外，有一位如保罗的长者是“师”亦“父”的在那里教导、劝勉、鼓励，当然是最理想的。

可是事与愿违，如果你是在偏僻的乡村教会服事，或者你是一个游行传道人，你可能就是孤零零的在那里日挨夜挨，做牛做马，无“师”无“父”，就算你有心要进修装备，也无法抽空去行。

但是不要灰心，上帝给我们留下提前和提后两封教牧书信，只要我们肯下苦功，仔细查考它们，就可以无“师”自通，不但能做一个刚强壮胆、竭力尽忠、蒙上帝喜悦的无愧工人，也可以得著智慧，懂得怎样建立一间有健全的制度，按正道善管的教会。

二. 在上帝的家中最為要紧的是什麼事呢？

三. 提前一：3 - 4   “我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人不可传异教，也不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱﹔这等事只生辩论，并不发明上帝在信上所立的章程。”

谁也猜想不到吧？“师”“父”保罗把对付异端放在最為要紧的事。

不但如此，保罗深怕提摩太忘记此事，在信末(第六章3 - 5节、20 - 21节)再次提醒他。

我好像听到有弟兄姐妹说：他又来了！开口闭口就是什麼异端邪说，难道我们不可以传讲基督耶穌的真道，不理会什麼异端邪说，让他们自生自灭吗？

说实在的，在我收到的电邮中，大部分都认為我不该对异端邪说这麼“凶”！说上帝知道一切，上帝会对付他们，不用我们多管闲事。

我查一查《网上灵粮》的调查表《我最喜欢的项目》，在2002年一月，有45人做了106项的投选，结果是：
《异端邪说》只得4票，等於3%，是最不受欢迎的项目。
《圣经课程》得20票，等於18%，是最受欢迎的项目。
《疑难解答》得18票，等於16%，是第二受欢迎的项目。

我承认一点，就是《异端邪说》栏的资料不很好，跟别的栏目比较是的确差得多，但从投选的成绩，至少让我们看到一般弟兄姐妹对《异端邪说》并没有多大的兴趣。

我们是否就不要管它呢？

断乎不可！新约二十七本书里，除了肺利门书，其他书卷的作者都叫我们提防异端邪说。

不要忘记，这些书都是在一世纪成书的，可想而知，异端邪说是何等的猖獗，竟然能够在教会建立不到100年的时间，就渗透教会内部，每个使徒都要一再呼吁读者防范异端邪说。
保罗留下提摩太在以弗所目的何在？
“那几个人”是谁？
我们不清楚，但肯定是在以弗所教会兴风作浪的人。
这几个人传的是什麼？

A.    他们传异教
原文是heterodidaskalein，英文是 different doctrine。新约除了这里有这个字，就只在提前六：3。
看来这个字是保罗自己造的，不过意思跟加一：6 “别的福音”，林后十一：4“另传一个耶穌。。”，罗十六：17“。。背乎所学之道的人。。”应当是一样。

要注意，这些人是在以弗所教会传异教，而不是在教外，不然保罗不会这样吩咐提摩太。这些人斗胆传异端，必然是教会内有领袖做他们的后盾，另一方面，他们在教会找到“市场”，有许多人“厌烦纯正的道理，耳朵发痒。。增添好些师傅。。”(提后四：3)所以要对付异端，就必须把这些领袖和信徒跟群羊隔离，加以辅导规劝，使他们归正学义。
若他们不肯悔改，就惟有把他们交给撒但了。

B. 他们传荒渺无凭的话语
原文是muthois，英文是fables。新约里这个字只出现在彼得和保罗的书信，如彼后一：16 “虚言”、提前四：7“荒渺的话”、多一：14“荒渺的言语”、提后四：4“荒渺的言语”。

究竟这是什麼东东？原来当时的人最爱听一些稀奇古怪的故事，像我们的《封神榜》，说某个城市的大家族是由某个神设立的，这个神来到地上，结婚生子，就產生了个大家族，或说某神与某神争战，胜者在地上建立了城市等等。

人喜欢听这些故事，当然就有很多“讲古佬”(广东话)虚构这些故事。这种虚幻的故事，连教会的信徒领袖也在讲台传讲，完全不理会故事是否跟基督教的信仰符合。

大家只要听听今天的异端领袖怎样替自己宣传，说自如何的被神所拣选，如何从神那里得到真言，如何被神医治等等，就知道他们传的其实是荒渺无凭的话语，全是自己捏造的。

C。他们传无穷的家谱
原文是genealogiais，英文是genealogies。这是灵智派异端最爱津津乐道的。按他们的理论，上帝是尽善尽美，不可能创造一个充满罪恶的世界。

所以他们认為上帝是通过一系列的放射物(耶穌是其中一个)来创造世界，每个放射物因為离开上帝越来越远，最后那个完全不认识上帝，甚至仇视上帝，创造了这个罪恶的物质世界。

灵智派替这些放射物写了一篇完整的家谱，附加一种精巧的神话故事，然后说只有灵智派的智者才独得天机，藉著家谱，知道上达天庭的途径。

教会里竟然来了这班人，说自己是出自某个放射物，或是某个古代伟人的后裔，把自己的身价抬高，自吹自擂地传讲一套道理，信徒也有上当跟随的。

你有遇到这样的人吗？
為什麼我们不能让这些异端邪说在教会传讲他们的一套？
“这等事只生辩论，并不发明上帝在信上所立的章程。”

这是异端邪说的特徵。从来没有一个传异端的人在生活上能叫人得到造就的，他们去到那里，那里就有争辩和分裂。
从新约的书信我们可以清楚知道，基督教是一个真理与生活并重的宗教。

一旦人厌烦单纯的真理，好奇心就驱使他听那些怪诞的异端邪说，尝试以非传统的途径来就近上帝，结果就走入歧途。
有的认為自己的灵性高人一等，瞧不起一般的弟兄姐妹，看不起牧师传道，整天為了一些经文章节与人争辩，弄得教会无一日安寧。
这是為什麼保罗要提摩太禁止这些人传异端邪说的缘故。
上帝的真理不是人可以辩论出来的。
上帝的真理是他在基督里啟示给人，人要凭著信来接受。
我不否定真理是可以越辩越明，但人必须以谦卑的心态来辩，而不是為了赢得一场辩论来荣耀自己。

保罗说，异端邪说只生辩论，“并不发明上帝在信上所立的章程”是什麼意思？

原文是没有“发明”这个字，英文的翻译可能会更好：rather than God's work - which is by faith。

章程的原文是oikonomian，是stewardship，administration，dispensation，work。

异端邪说的传讲虽是很动听，很吸引人，但在教会里只生辩论，不能建立上帝的事工。

上帝的家不是用口辩论出来的，是凭信心建立起来的。

最后，保罗要提摩太“嘱咐”这些人不要传异教。

“嘱咐”的原文是paraggeileis，英文是 charge，是命令的意思。对付异端邪说是不能给他们面子的。

四. 提前一：5 - 7  “ 但命令的总归就是爱﹔这爱是从清洁的心和无亏的良心，无偽的信心生出来的。

有人偏离这些，反去讲虚浮的话，想要作教法师，却不明白自己所讲说的所论定的。”

这里的“命令”，原文也是paraggeileis，保罗要提摩太命令那些人不要传异教完全是出自爱心，就算是严词厉语，都是希望那些人明白真理，不会陷於歧途。

教会对付异端邪说，是对事不对人，能够的话，我们总要把人挽救过来，除非他执迷不悟，不愿悔改。
这样的爱心是从那里来的？

A. 从清洁的心来的
动机纯正，心无杂念，為的就是要挽救那些传讲异教的人，不是為了赢得一场教义争辩的胜利，炫耀自己。

B. 从无亏的良心来的
良心无愧的爱心才是真实的，他把传讲异端邪说的人的谬误按著真理指示出来，不是因為能言善辩，明知自己不对，仍然强词夺理，这样的话，即使辩得过人家，也对不起自己的良心。

C. 从无偽的信心来的
对付异端是出自信仰的真诚，不是口是心非，假冒為善的争辩。

保罗是要提摩太以这样的爱心来嘱咐那些人不要传异端邪说，是完全动机纯正、良心无愧和一片真诚。

我们在对付异端邪说的时候要谨记这点。

相反的，那些传讲异端邪说的人，因為偏离了这些 - 动机不纯正、良心有亏、假冒為善，所以才会成為假师傅，给好些虚浮无意义的教导，实际上自己也不明白所讲说和所论定的，如放射物之类的东西。

在上帝的家中有自己的“家法”，是专门对付这些传讲异端邪说的不法之徒。
邪教组织无孔不入，我们一定要小心提防。