神の仆人之家BBS - Powered by Discuz! Board

繁體 | 簡體

Sclub交友聊天~加入聊天室當版主

(檢舉)

新浪微博

QQ空间

Facebook

Google+

Plurk

Twitter

Line

標題: 2014 年7月 [打印本頁]

作者: pedro 時間: 2014-6-17 10:47 標題: 2014 年7月

01) 道与神同在

约翰福音 1: 1 太初有道，道与　神同在，道就是　神。

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

约翰福音是使徒约翰晚年的著作，写作时间为主后九十年左右。约翰福音与其他三卷符类福音书(马太、马可、路加)不同，那三卷福音以介绍耶稣基督的事迹作为开始，但是约翰福音却是从一个「宏观的角度」及「神学的角度」来介绍耶稣基督的身份，所以它没有像马太、路加一样记录耶稣的家谱和出生，也没有好像马可福音一样直接从耶稣基督传道开始记载，而是开宗明义地说：耶稣就是那位从太初 (即宇宙万物尚未存在) 即已存在的「道」，就是创造宇宙万物的「神」。

当时教会面对「诺斯底主义」所主张「灵绝对的善，肉体绝对的恶」的冲击，造成对耶稣基督「道成肉身」一事，产生极大的质疑与困惑。

当时约翰是教会中硕果仅存的老使徒，以「我们也见过他的荣光」(14节) 这种亲眼见证人的身份，来见证耶稣基督不仅拥有父神独生子的荣光，而且真正成为完全的人，并在十字架上为我们流血受死，因而成就了救赎，目的是使人得永恒生命。

耶稣的教训和事迹与祂的身分有不可分割的关系，耶稣是人，也是神。虽然祂活在世上，有全然的人性，但祂仍然是从太初即已存在的宇宙的主宰。

祂创造了宇宙，维系万物，是永恒生命的源头，这是耶稣的真正身分，也是一切真理的基础。

据旧约的启示(特别是箴言第八篇)，神是以「道」跟「智慧」从事创造天地万物的工作；在耶稣时代犹太人不敢直呼神的名字，常常用「神的话」取代，当时希腊哲学同样以「道」作为说明宇宙的根本结构的观念。

因此，约翰乃以「道」这个观念，来说明耶稣基督的身份与地位与使命。

「道」有「思想、话语」的意思，亦有“言”与“说”的含义。

在约翰福音中，「道」就是耶稣之别称。约翰使用「道」来表明耶稣，是对犹太人与希腊人说，神创造、启示、管理、维系的「思想和话语」，在耶稣基督里面已经来到世间；约翰告诉他们不必再猜测寻找，他们所要做的就是看看耶稣，就是见到了神的「思想和话语」。

约翰福音的开始是如此重要而有深刻的意义，以致我们需要逐句加以研究：
「太初有道」：在一切事物之前，「道」便已存在。约翰的思想回到圣经的第一节经文。「『起初』神创造天地」(创世纪1:1)。

『太初』与『起初』原文同字，但两处的意义却不同。

『起初』是指神创造的开始，亦即时间的起头；而『太初』则是指在未有时间以前。

「有」则表示在无始无终的永远里就已经存在的——也就是「自有永有」。

约翰所讲的表明「道」的超越性—「道」并不是被造物之一，在创造之前就有了「道」。

「道」并不是某一个特定时间内出现的世界之一部分；「道」是「永恒」的一部分，在时间和世界开始前便已永远存在。

作者: pedro 時間: 2014-6-17 10:48

「道与神同在」：约翰的意思是说，『道』与『神』一样是有位格的；『道』与『神』彼此之间永远有一种最亲密的关系，彼此面对面，彼此之间心意相交相通，向着对方并无秘密。

祂们亲密到没有人能像耶稣那样告诉我们神是怎样的、神对我们的旨意是什么、神的爱和心思意念又是怎样的。

约翰讲论耶稣就是如此。他说耶稣一直与神同在，祂是这样亲近神，以致神没有秘密要向祂隐瞒，因此耶稣是整个宇宙中唯一能向我们显示神的人。

「道就是神」：这是我们很难明白的，既然「道与神同在」，那又怎么会「道就是神」呢？

约翰说「道就是神」时，他不是说耶稣是与神相同，约翰的意思是说，『道』(耶稣) 有神同样的性格和本质，耶稣与神的心思、意念、本质都如此相通，以致我们可以在耶稣身上完全看到神是怎样的。

在福音书一开始，约翰就说明唯有在耶稣那里，向世人完全显明了神过去如何，将来如何，以及神对人有什么心意与期望。

在开始阅读耶稣的生平事迹之前，我们当安静思想，耶稣「本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式」，甚至「既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」(腓立比书2:6-8)，为世人作了赎罪的祭物献给神。

耶稣本可以不必这么作的，但祂却这样作了，没有悔恨哀怨，只有无尽的爱和怜悯。亲爱的弟兄姊妹，让我们抱着感恩与敬畏的态度，明白我们是多么的不配，预备自己的心，与那深爱我们的耶稣，同走这一趟属灵之旅。

默想经文：『惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。—诗篇1:2』

作者: pedro 時間: 2014-6-17 11:00

本帖最後由 pedro 於 2014-6-22 03:57 編輯

02) 道创造万物

约翰福音 1: 2-3

2 这道太初与　神同在。
3 万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

在第一世纪末叶，盛行一种异端，他们认为耶稣基督原来是一个平常的人，并不是神，乃是在某一个时点才成为神。

因此约翰综览了自创世记开始，至他写作之时整个历史的过程，并根据他的亲身见证，郑重地写出：「这道太初与神同在」(2节)。

这一句不仅是第一节的重复，也是一个确认：指出耶稣基督在已过无始的永远里，就已经是神，并不是突然由人变成神的。

「这道」是指他已经提到的那位 (耶稣)，现在「这一位」是「太初与神同在」，把我们的思想带进浩瀚无际的境界中。

为了更深入的解释这「道」，约翰接着谈到「道」与宇宙万物之间的关系：「万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的」(3节) 。

「道」，也是宇宙万物的创造者。「万物都是借着衪造的」意思是：「道」是神行动的代理者，每一样东西都是借着这「道」而创造的。

不仅如此，约翰更加了一句说明：「凡被造的，没有一样不是借着衪造的。」这句话指明，无论天上、地下；无论看得见的，或看不见的，都是借着「道」而造的。

这「道」(耶稣) 不但不是被造物，反而是神创造万物的凭借。这也就是保罗在歌罗西书中说的：「万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的。」歌罗西书1:16

那位太初就存在，且与神同在，具有神的本性的，也就是神所藉以作事，并且还在作事的那一位，每一样东西原是借着祂而被造的。并且还要借着祂延续下去，若离开了祂，便没有万物。

在明日经文中，我们会看到「生命」(4节)，而在提到「生命」之前，
先在这里提到创造，这说明了创造正是为着「生命」的目的。

这「道」本身就是神，于创造的太初与神同在。对这事实，约翰特别反复记述，因为这对于创造的圣工，具有决定性的关系。

圣经创世记记载，创造是由「神的话语」所成的。例如「神说：『要有光』，就有了光。」 (创世纪1:3)。神的意思，要具体化成为客观的事实，是依照神的话语所表现的结果。换言之，神的意思与外界发生关系，是依据「话语」。

约翰福音说，万物是借着「道」造的，意思是说，神创造天地万物，是将其意思和力量全部经由「道」来显现。

凡被造的，没有一样不是经由这「道」、或生命不接受其润泽，而可以造出来的，所以这「道」不是抽象的原理，也不是被造的，其本身就是完完全全的神。

作者: pedro 時間: 2014-6-17 11:01

本帖最後由 pedro 於 2014-6-17 11:19 編輯

当我们看到耶稣时，你是否想到耶稣就是「创造主」呢？

你想得通吗——这位创造宇宙万物的造物主，竟然为了祂所创造的人而死！耶稣本来是创造的主宰，可是衪选择受囿于时空，生于卑微，历受艰困、饥渴、贫乏、孤单，受误解、屈辱，遭出卖，受酷刑，经历彻底的被弃。

想不通耶稣为甚么这样做？

祂说：为了爱。这一点，也是叫人想不通的，除非亲自体验过那种爱，我们的心，总也想不通。

愿祂带我们走这一趟属灵旅程，叫我们这迟钝的心终于想得通。阿们！

作者: pedro 時間: 2014-6-22 04:01

03) 道成肉身

《经文》约翰福音 1: 4-18

经文亮光

在一篇伟大的乐章中，作曲者常先以主题开始，这主题是他后来在全曲中要加以发展的。这正是约翰在这本福音书里所做的事。

约翰福音第一章一至十八节是全本福音书的序言，但这段只有短短十八节的经文，却将全本福音书的重要词汇差不多都交代了：「道」(1-3节)、「生命」、「光」(4节)、「黑暗」(5节)、「见证」(7节)、「恩典」、「真理」(14,16-17节)、「世界」(10节)、「住」、「荣耀」(14节)。这些词汇含括了许多真理，是我们必须留意的。日后当我们读到与这些词汇相关的经文时，会有更深入的探讨，在今天的经文亮光中，我们只作概略性的介绍。

首先让我们来看『生命』：「生命在他(道)里头」(4节)，「道」(耶稣) 是一切生命的源头，这里的『生命』，不是指人原有的生命，而是指「神的生命」。对那些接受耶稣作救主的人(12节)，也就是与这「道」相交的人 (参约翰一书1:1-3)，祂的「生命」就进到他们里头，便有永远的生命(永生)。你也许会问，我现在不是活得好好的，这难道不是生命吗？不错，你也许活得好好的，但你的生命不长久，它会死亡，严格来说，这不是『生命』，充其量只能说是『生存』罢了。真正永远的生命，是神的生命，而这生命是存在「道」(耶稣) 里头的。

「这生命就是人的光..那光是真光，照亮一切生在世上的人」(4,9节)。神作工的原则，总是先有光 (参创世纪1:3)；「道」作人的生命，也是先作「人的光」。「道」的生命一进到我们里面，就成为「人的光」。

祂在人里面会给人方向，叫人认识属神的道路。我们就在这一个『光』中，一面看见主耶稣是何等荣耀、尊贵、伟大、丰富；一面也看见自己是何等污秽、卑贱、渺小、贫穷。这就是生命的发光照亮。耶稣所带来的光是引领的光。如果一个人没有得着这光，他就行在黑暗中，不知道自己往何处去；人若接受这光而
且相信它，他就不再在黑暗里走 (参约翰福音12:36,46)。耶稣进入人的生命之时，就好比那本来黑暗的道路有了照明的亮光。若没有耶稣，我们就像一些在陌生的路上暗中摸索的人。有了祂，道路就明显了。

「光照在黑暗里，黑暗却不接受光」(5节) 本节经文可说是约翰福音的提纲挈领。世上有黑暗就像有光明一样真实。

「黑暗」是指反对耶稣基督的权势，并在其权势之下的人和体制。本书后面的发展，都在说明「光」(耶稣基督)与「黑暗」(世界的王) 之间的斗争。

第十和十一节又说：「他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。」在这里，约翰福音点出了一个存在
的事实，就是尽管真光已来到人间，但世人却不能接受它 (在约翰福音中，「世界」或「世人」特指不信主的人)。自古以来，「光」与「黑暗」的对立在人类历史上不断地重演，而因着耶稣基督这真理的本身，道成了肉身(14节)亲自来到人间，将这场冲突与对立推到了最高潮。直到今天，这「光」与「黑暗」的斗
争仍旧不断地在上演。约翰福音所记录的景象，跨越时空，正所谓「古戏今演」，令人叹为观止。

「有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是要为光作见证。」(6-8节) 约翰福音非常强调为「道」(耶稣) 所作的「见证」，它列出对耶稣基督至高的地位的多次见证，共八个之多。这里提到施洗约翰的见证；往后我们还会看到有天父
上帝的见证(约翰福音5:37,8:18)、有耶稣自己的见证(约翰福音8:14,18)、有耶稣的工作为见证(约翰福音5:36,10:25,14:11)、有圣经为耶稣作的见证(约翰福音5:39,46)、有耶稣接触过的人所作的见证(约翰福音4:39,12:17)、有门徒的见证，特别是福音书作者自己的见证(约翰福音15:27,21:24)、还有圣灵的见证(约
翰福音15:26)。

「道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光」(14节)，这节经文，正是约翰福音的主题。他思想过，也讲过了神的道。那有能力的「道」，是创造的代行者，祂使宇宙有秩序，使人类有心思。现在约翰又说了最惊人，令人不敢置信的话，他说：「这创造世界的道，这控制世界秩序的智慧，已经变成一个人，我们亲眼见过他」。

作者: pedro 時間: 2014-6-22 04:02

本帖最後由 pedro 於 2014-6-27 08:01 編輯

『道』——这位天地万物的创造主——竟然变成人的样子，进入我们的生活，与我们同住；永恒竟在时间中出现，创造主竟在被造物之中可以为人眼所见，这简直是一件破天荒的新事。

「神取了人的样式」这个观念是这样前所未闻而引人惊愕，以致有许多人都不能相信。

有时我们太热衷于强调耶稣全然是神，以致我们忽略了他也全然是人的这个事实。

道成肉身，或许在新约其他部分没有能够像这节经文一样，更清楚地让我们见到耶稣的全然人性得到如此荣耀的宣示。

在耶稣里，我们看见神的道，神的智慧，取了人性；在耶稣里，我们看见如果神是人祂会怎样地生活。假如我们完全不说耶稣是什么，我们仍然可以说，他向我们显示了神要我们过的是怎样的一种生活。

「道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光」(14节)，这可能是新约中最重要的一节经文，所以我们应当多花时间默想，使我们能进入它的丰富中。

在这节经文中，另有三个重要的钥词。第一个词语是『恩典』。「恩典」意味着我们完全不配得的东西，那是我们自己永远不能赚取，不能成就的。神来到世间为人而生，为人而死，这是人所不配有的，而是神愿意白白给我们的。

「恩典」以「爱」的方式展现，特别表明在主耶稣舍身流血被钉十字架的行动中。「恩典」这个词语一方面强调人的完全无助与贫乏，另一方面，同时强调神的无限仁慈。

第二个词语是『真理』。『真理』是真相、实际，诚实之意，指并非虚无飘缈，而是具体又实在的一种认识，特别显明在祂的话语里，万事万物一切的真相都存在耶稣里面。

第三个词语是『荣耀』。耶稣所彰显的荣耀是神的荣耀，『神的荣耀』是什么？那是祂自己，也是祂的本质、尊贵、光辉、能力的彰显以及祂临在的氛围；神的荣耀是他美善以及一切真实、永恒的本质的表达。宇宙存在的最终目的是显明神的荣耀，这是所有一切存在(包括你和我)的缘由。没有神的荣耀，一切都归于无有。我们从耶稣身上最能看见神的荣耀，因耶稣来到世间，我们不需要再摸索揣测神是谁。耶稣显明了神的本质，使人看得清清楚楚。

神透过摩西把律法传给以色列人，是律法时代的开始。但主耶稣终结了律法时代，引入恩典的新时代 (17节)。

「爱」与「恩典」则是新时代的特征。约翰说没有人见过神，如出埃及记卅三20所说：「(耶和华)又说、你不能看见我的面、因为人见我的面不能存活。」但「道成肉身」的耶稣住在人中间，神在耶稣基督里向人完全显明祂自己。

「从来没有人看见　神，只有在父怀里的独生子将他表明出来」(18节)，「独生
子」是指独一无二的，与父神有着最亲密的关系，也是唯一能够将神带给人，又将人带给神的那一位！

神子耶稣有完全的神性，但祂「道成了肉身」进入人类的历史里面，故祂也有完全的人性，只有这样祂才可以做神和人之间的中保和全人类的救主(提摩太前书2:5-6)。从前人提到神时，只能在想象中，在思维里，与祈祷中，去感受神的临在；如今这位真神却直接进入了人的世界，与人一同生活，实在是不可思议
的事，是一个创世以来空前未有的大神迹。人想了解这奥秘，只能凭信心接受(12节)，才可能进入基督救赎的大爱中。

在耶稣基督里面，那遥远的，不可知、不可见、不可及的神——创造的主宰——来到人中间，神对我们不再是个陌生者。亲爱的弟兄姊妹，从现在开始，就让我们同走这一趟属灵旅程，去深入认识那位创造我们、却又深爱我们的主！

作者: pedro 時間: 2014-6-22 04:09

04) 亚伯拉罕后裔

《经文》马太福音 1: 1

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

马太福音第一章从第一节到第十七节是记载主耶稣基督的家谱。在我们看来，以叙述家谱做为书的开端，未免令人感到乏味，且徒费笔墨；可是，对马太所属的犹太世界来说，那可是事关重大，只要看一看旧约圣经里的家谱之多，便可了然。

马太并非仅仅摹仿犹太人写书的传统，他那家谱的写法表明，他要写耶稣是「弥赛亚」，那么有几条对犹太人而言必不可少的重点，一定不能忽略。

首先，犹太人非常注意家谱，因为犹太人重视血统的纯净，对于血统关系他们非常注意。若有任何人带有些微异族的血统，就要丧失作犹太人以及上帝子民的权利。

例如，一位作祭司的，就必须有一份追述到亚伦血统的记载，并且其中是不能间断的；如果他要娶妻，他的妻子也必须拿出五代以上的血统证明。

旧约圣经记载，当被掳的以色列人回国，以斯拉重整敬拜神的圣工，并重新执行祭司的工作时，哈巴雅的子孙，哈哥斯的子孙，以及巴西莱的子孙，算为不洁，不准供祭司的职位。因为他们『在族谱中寻查自己的谱系，却寻不着。』(参以斯拉记2:61-62)。这便是以色列人极为重视家谱的一例，可见族谱是何等重要。

在我们看来，马太福音的这一段记载似乎没有甚么意思，但是如果耶稣的家谱可以追述到亚伯拉罕，对于犹太人却是一件极有意义的大事呢！

马太福音开宗明义指出：「亚伯拉罕的后裔，戴维的子孙，耶稣基督的家谱」(1节)。

这家谱的标题说明耶稣是亚伯拉罕的后裔和戴维的后裔，其中饶有意义。

犹太人普遍知道，根据旧约圣经的启示，弥赛亚(「弥赛亚」为希伯来文，其希腊文为「基督」，即「受膏者」之意，是以色列人素来所盼望、神要赐给他们的救世主) 必须为三重的后裔：

作者: pedro 時間: 2014-6-22 04:11

本帖最後由 pedro 於 2014-6-27 08:02 編輯

(1) 女人的後裔——這個應許是在近六千年前，神對誘惑亞當夏娃犯罪的蛇(魔鬼)下達審判時給的 (創世紀3:15; 以賽亞書7:14)；

(2) 亞伯拉罕的後裔——這個應許是神在約四千年前，當亞伯拉罕完全遵守神的命令，要將他的兒子以撒獻上為祭時給的 (創世紀22:18)；

(3) 大衛的後裔——這個應許是在約三千年多前，神藉著先知拿單與大衛立約時所給的 (撒母耳記下7:12-14)。

聖經整體的啟示，與女人的後裔、亞伯拉罕的後裔、大衛的後裔有著密不可分的關係。馬太指出，耶穌是亞伯拉罕的後裔，是一個真正的猶太人；耶穌也是大衛的子孫，就是君王的後裔。然後在家譜的末了，馬太福音記載耶穌基督是由馬利亞所生 (16節)。馬利亞的丈夫是約瑟，但耶穌不是從約瑟生的，祂乃是由馬
利亞受聖靈感孕而生。這指明耶穌是她的後裔，就是女人的後裔。在這裡，馬太福音表明耶穌是舊約一切應許的成就，指明了祂就是以色列人盼望已久的，神所應許的「彌賽亞」！

當然，除了給那時的人之外，神也透過這個家譜把許多資訊釋放給祂的兒女們。今天讓我們先來看關於「亞伯拉罕」與以色列人的關係。亞伯拉罕是以色列人的先祖，他的事蹟記載在《創世紀》12-22章，對亞伯拉罕事蹟不熟悉的人，應當先閱讀這幾章的聖經。

亞伯拉罕被稱為「信心之父」，從他的生平裡，我們可以看到一個信靠、敬畏神的榜樣。他一生經歷無數的顛沛流離，也失敗跌倒過，終於學到了一個功課──專心信靠神的應許而活，因而成了信心的偉人。這種信靠，甚至影響他的一生。讀聖經的人應當意會，聖經並不是人類的歷史，而是「人類得救贖」的歷史。
而神的救贖計畫，正是透過選召亞伯拉罕而開展下去。

看亞伯拉罕一生中的數次危機 (請參考上述的創世紀經文)，我們不僅明白什麽是「信心」，更明白信心的來源和能力，使我們後來信主之人能夠效法亞伯拉罕，用信心來走世界上的路。神選召亞伯拉罕，是藉著他的「信心」，告訴我們一個最重要的資訊——自從始祖亞當犯罪墮落後，無論是舊約時代或新約時代，無論是以色列人或外邦人，「因信稱義」是唯一得救之道。

後來，使徒保羅更為我們闡明，因信耶穌基督，我們都成了亞伯拉罕屬靈的後裔 (加拉太書3:29)，也領受了亞伯拉罕所得的祝福 (加拉太書3:8)。親愛的弟兄姊妹，你曾否想過，聖經說我們與亞伯拉罕是有關係的！藉著「信耶穌基督」，我們已擁有一個極寶貴的祝福──主耶穌自己，而神一切的豐富都在耶穌基督裡
面。然而令人擔心的是，我們常常忘記和忽略這看似簡單卻極為寶貴的應許。很多時候我們口說仰望主，但眼裏卻看不見主耶穌，只看見自己遭遇的難處，因此心裏仍常有憂慮和不安。

對我們來說，亞伯拉罕一生所受的考驗實在是神擺在我們眼前的見證，他為我們立了一個「信心」的榜樣——信就是懷著盼望一生跟隨神的旨意而行。亞伯拉罕被放在家譜的開頭是有著特別意義的，因為「人非有信，就不能得神的喜悅」(希伯來書11:6)。我們當求那位愛我們的主，帶領我們每一天的靈修，學習操練信心的功課，使我們在「信心」當中常見主的面。阿們！

作者: pedro 時間: 2014-6-22 04:14

本帖最後由 pedro 於 2014-6-22 04:19 編輯

05) 大卫的子孙

《经文》马太福音 1: 1

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

马太福音特别着重耶稣是「大卫的子孙」(Son of David) 这事实，在马太福音的故事中，耶稣一次又一次的受到人们「大卫的子孙」如此的称呼 (12:23,15:22,20:30-31,21:9,21:15)。这也是新约圣经中使徒彼得、保罗和约翰一再强调的事实 (参使徒行传2:29-36;罗马书1:3;提摩太后书2:8;启示录22:16)。我们由此看到一些意义重大的事：那些称呼耶稣为「大卫子孙」的，显然是一般的平民和普通的老百姓，而不是什么特别的高官贵胄。犹太人是一个在等待中的民族，他们从来没有、也永远不会忘记，他们是神所拣选的子民。虽然他们的历史有一连串的苦难，而且在当时他们不过是亡国之民，但他们从不忘记他们的身分。

他们一直梦想着有一位「大卫的子孙」出现，引领他们进入神所应许他们的荣耀里。

为什么犹太百姓们会有这样的梦想？因为根据旧约记载，当大卫正式登上王位，而且从政行事，确实以神的心意为准，神就启示大卫：「...... 我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，『直到永远』。...... 你的家和你的国必在我（原文是你）面前『永远』坚立。

你的国位也必坚定，『直到永远』」(撒母耳记下7:12-13,16)。这个应许中「永远」的意识，就奠定了「弥赛亚为大卫王的后裔」的预言。从此以后，列代众先知的预言中，论到等候一位救世主弥赛亚(基督)，即是指大卫的一位后裔，而不是指什么自天而降的天神，所以先知们就直接称祂为「大卫」(参耶利米书30:9)，或称为「大卫的苗裔」(耶利米书33:15)。

在以色列的历史上，大卫是位伟大的民族英雄，他拯救以色列民脱离外患，建立一个强盛的王朝 (大卫的事迹记载在《撒母耳记上》从第十六章起，直至《撒母耳记下》结束)。

大卫的伟大，倒不在于他开疆拓土、统一以色列全国；而在于他在神面前，是被神所称许「合神心意的人」(撒母耳记上13:14)，他的为人行事均以神的心意为主。请注意，全本圣经，无论旧约，无论新约，只有一个人得到神这样的称许。

作者: pedro 時間: 2014-6-22 04:20

本帖最後由 pedro 於 2014-6-22 04:36 編輯

神应许大卫：「我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇」，而大卫后来也真的得了神所应许的儿子—所罗门。但从许多方面来看，若说他所得的儿子就是应验了神的应许，那就难免令人失望。

大卫所等候神将赐给他的那儿子，就是将来要照大卫的心意，建立以耶和华的殿为中心的国之人，乃是所罗门。所罗门这名字的意思是「平安」，暗指以色列国将永享太平。所罗门又蒙神赐他极大的智慧 (参列王记上3:6-15)，他毕生最伟大的工作是建造圣殿。

在所罗门掌王权期间，以色列应该是平安繁荣的。但所罗门一生有许多失败，而且失败得很悲惨。他虽然曾蒙神赏赐大智慧，却过着极愚昧、极可悲的生活。他曾热心建殿，但他完全违背圣殿所代表的原则，使圣殿徒然只有外表，没有实质。

虽然如此，神仍以恩慈待他，又因他父亲大卫的缘故，使以色列国在他在世之日平安富庶。但他所种下使王国腐化动乱的种子已经萌芽，他一死这种子就大大滋长。大卫怎能不因他从肉身所生的儿子失望、痛苦、忧伤呢？

这事实值得所有主的儿女们细加察验。神对凭信心顺服祂之大卫的应许，并未应验在他的儿子所罗门的身上；神的应许成就在耶稣身上。

耶稣基督按肉身说是出自大卫的后裔，但祂从死里复活，以大能显明祂是神的儿子。祂降世是为了要胜过人类的失败 (所罗门可作代表)。如今祂借着无限的智慧，正建造永不毁坏的殿。祂已经为祂那永享平安与繁荣的国度立妥根基。在那国中罪恶永无藏身之处。

马太福音一开始就说，耶稣基督是「大卫的子孙」，这是一份郑重的声明—耶稣就是那位能满足神的应许的弥赛亚，只有祂能带给人平安。可惜我们常常忽略了这一点，我们常常把人生的希望寄托在追求财富、物质、权力的丰盛上面；但是，如果要实现我们所期盼的平安、喜乐、仁爱与丰盛，只有在耶稣基督里才能得到兑现。亲爱的弟兄姊妹，在这趟属灵旅程开始之际，你预备好调整自己的眼光了吗？

作者: pedro 時間: 2014-6-26 01:10

本帖最後由 pedro 於 2014-6-30 08:37 編輯

06) 耶穌基督家譜【1】

馬太福音 1: 1

经文亮光

『你的言語一解開就發出亮光，使愚人通達。 —詩篇119:130』

四福音中共記載了兩個耶穌的家譜，一個記在馬太福音一章1-17節中；另一個則記在路加福音三章23-38節中。常有人問說：這個家譜為什麽記載在馬太福音的卷首呢？家譜說到誰生誰、誰生誰，占了那麽多篇幅，也不知道有什麽意義，因此許多人讀馬太福音的時候，只從十八節開始讀起，把前面的家譜略過去。
其實這是最重要的一段，如果把這一段丟掉，就彷彿是把明白神作為的「鑰匙」丟掉了。

讓我們一起探索那隱藏在耶穌家譜後面，聖靈所要告訴我們的豐富資訊。

「耶穌基督的家譜」，這是什麽意思呢？實在說來，這個家譜乃是代表整本的舊約，其中乃是整個舊約的故事。聖靈透過馬太把舊約的精華都凝聚在這十七節裏，好像是告訴我們說，如果要明白我們的主耶穌，就要從整本的舊約開始。整本的舊約一共有三十九卷，現在聖靈把它濃縮在這十七節裏。

為什麽要這樣做呢？目的是什麽呢？我們過去兩天所讀的第一節經文：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫」就是一個說明。在舊約的時候，亞伯拉罕的兒子是一件大事，大衛的兒子是另一件大事，但是現在你看見這兩件集中在一個人的身上。神的旨意就是在耶穌基督裡面，這些都要變成一個，都要『歸於一』。

作者: pedro 時間: 2014-6-26 01:12

本帖最後由 pedro 於 2014-6-27 08:03 編輯

在旧约，你看见亚伯拉罕，你看见大卫，你又看见以撒、雅各、法勒斯、所罗门等等。你会发现在旧约里面有许多的人物，但是这许多的人物只指向一个人，集中在一个人身上。在旧约里，这许多的人物，就好像许多的拼图小块，这里一块，那里一块。等到耶稣来到地上的时候，你才发现，这些图块拼起来，原来是一
个人；旧约里的许多人物，原来是集中在一个人身上！这是圣灵在马太福音书中的奇妙安排。限于篇幅，我们无法读每一个家谱中人物的故事，只能采取重点阅读。至于未读到的人物，请你自行查考旧约经文。

马太福音开宗明义就记载「耶稣基督的家谱」，其目的是向犹太人见证，耶稣基督是『亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙』，就是神所应许要赐给犹太人的「弥赛亚君王」——「基督」。因为君王必须有家谱来证明他的家世来历，不然，怎么知道他是君王呢？

此外，马太使用「耶稣基督的家谱」这词，会使一个犹太读者联想到「创世记」的类似记载。在那里的经文，如：「创造天地的来历...」(创世纪2:4)，「亚当的后代...」(创世纪5:1) 和「他们是…的后代(geneseis)」(创世纪6:9,10:1,11:10,27) 等等，都与马太所用的有类似的语法 (当时的希腊版旧约圣经就是这样的用法)。这不是巧合，而是圣灵启示马太这样用词，既说明一个正式的谱系，又说明一段重要的家世关系，表示耶稣的降临是一个新的开端，也是一个新关系的开展；一个在神的计划中，承先启后的时代即将开始。它是如此的重要，实在值得神的儿女们花时间，从这份家谱中去细细体会神那奥妙的智慧。

犹大国在公元前587年亡国被掳后，以色列人虽然流落中东及附近各地，但他们家谱仍被妥善保存 (参以斯拉记8:1;尼西米记7:5)。到了耶稣的时代，圣殿旁有户政机构，存放所有以色列人的家谱，每个人的家谱都可公开查询。

在马太福音成书之时 (约主后六十多年)，耶稣的家谱仍可查询而得。但值得注意的是，到了公元70年后，因犹太人叛乱招致罗马的镇压，圣殿被焚毁，所有户籍数据全被毁灭殆尽。现今犹太人的家谱已经失传了，所以再没有一个犹太人能够证明自己真是『亚伯拉罕的后裔，戴维的子孙』。今天如果还有人宣称自己是弥赛亚，他也一定拿不出一份真实的家谱来证明自己的身分。但感谢主，我们不需要担忧这件事，因为弥赛亚(基督)已经来过，而祂的证明已在福音书上载明了。

若耶稣不是弥赛亚，就不可能有弥赛亚了，因为再也没有家谱可以验明正身。

马太用「耶稣基督的家谱」来开启一连串旧约预言应验的篇章，我们将要在日后的灵修中，一一看到这些预言。我们可以将这些旧约预言看成一组只有为神所膏抹的弥赛亚才能符合的「指纹证据」，有了这些指纹，犹太人就能排除假冒的基督，得到真正救世主的凭证。马太即将告诉他的读者们，这些预言都完全无误地应验在耶稣身上。

只有耶稣——历史上的仅有一人，符合了神的受膏者的预言指纹。

作者: pedro 時間: 2014-6-26 01:21

本帖最後由 pedro 於 2014-6-30 08:40 編輯

7) 耶稣基督家谱【2】

马太福音 1: 2

创世纪5：4-32

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

全本圣经记载的两个重要的家谱，一个是旧约创世记5:1-20——人类的始祖亚当的家谱，还有一个就是马太福音1：1-17节——耶稣基督的家谱。这两个家谱有着很大的不同。

作者: pedro 時間: 2014-6-26 01:23

本帖最後由 pedro 於 2014-6-27 08:04 編輯

我們先來看亞當的家譜：

「亞當生塞特之後，又在世八百年，並且生兒養女。亞當共活了九百三十歲就死了。」(創世紀5:4-5)

「塞特生以挪士之後，又活了八百零七年，並且生兒養女。塞特共活了九百一十二歲就死了。」(創世紀5:7-8)\

「拉麥生挪亞之後，又活了五百九十五年，並且生兒養女。拉麥共活了七百七十七歲就死了。」(創世紀5:30-31)

我們再來看耶穌家譜的部份：

「亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大和他的弟兄。」(馬太福音1:2)
「猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯崙；希斯崙生亞蘭。」(馬太福音1:3)

在亞當的家譜裏，「就死了」這三個字觸目驚心，這些陰鬱的字結束了對亞當家譜的簡短記述。「因為世人都犯了罪... 罪的工價乃是死」(羅馬書3:23,6:23)，人犯罪以後，「死亡」成為人的定命，無人可以擺脫。除了以諾之外 (創世紀5:22)，每位先祖的傳記之後都單調地重複這三個字。它證實了死亡的權勢 (羅馬書5:12)，表明「死亡」不是一種空洞的威脅，而是對「罪惡」的性質和結果的不斷提醒。

亞當的家譜也記載每個人活了多少歲，對比今日的人們來說，這些始祖看起來都有著不可思議的長壽。但也就是這麽多了，沒有「永生」，再長的壽命仍終歸無有。在這家譜裏，另一個字「生兒養女」也引人注目，它似乎表示在神的眼中，必死的人類不論壽命多長，唯一可蒙祂紀念的，只有生兒養女傳宗接代而已 (參創世紀1:28)。

寫到這裡就結束的話，人實在是太可憐了，因為除了死亡，沒有盼望。感謝神，在耶穌的家譜裏為我們指出了一套生路：在耶穌基督的家譜裏，人人都只有「生」，沒有「死」。

這不是說他們的肉體真的沒有死，而是說明一個重要的真理，就是說在亞當裡是通向死亡，而在耶穌基督裡是通向永生。正如保羅所說：「因一人(亞當)的悖逆，眾人成為罪人，照樣，因一人(耶穌)的順從，眾人也就成為義了......惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。」(羅馬書5:1,6:23)。

古人說：「出生入死」，這話道盡了人生的悲哀，每個人從一出生起，就進入了死亡的過程，只是有人早些、有人晚些而已。但是耶穌卻說：「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經『出死入生』了」(參約翰福音5:24).。只有耶穌能應許我們『出死入生』。

作者: pedro 時間: 2014-6-27 07:53

本帖最後由 pedro 於 2014-6-30 08:41 編輯

8) 耶稣基督家谱【3】

马太福音 1: 2

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

神救赎人类的旨意是来自祂的爱。这并不是临时起意的，乃是神在万世之前就预定且要成就的计划。神向亚当和夏娃启示救赎计划(创世纪3:15)，借着挪亚的方舟设立了救赎之应许 (参创世纪7章;彼得前书3:20-21)，之后再透过亚伯拉罕、以撒、雅各布反复确认了此应许。为什么亚伯拉罕、以撒、雅各在圣经中有这样特别的地位？因为神要拣选一班人归于祂自己的名下，作祂的子民。神得着子民是从亚伯拉罕起头的，神要在亚伯拉罕身上作出一个工作来，给我们看见，亚伯拉罕作神的子民所必须有的经历，就是所有作神的子民的人所必须有的经历。

神不只在亚伯拉罕身上作工，神也在他的儿子以撒和孙子雅各身上作工，叫以撒和雅各在神面前有一个特别的经历，而这个经历能传到神的子民身上去。几天前我们已读过亚伯拉罕的事，他是「信心之父」。

今天我们要来认识以撒和雅各，以及他们在耶稣家谱中的意义。

以撒被称为「应许之子」。他是在亚伯拉罕老迈(100岁)时，妻子撒拉的生育断绝，在人看来完全不可能的时候，凭着神的应许，在神指定的时候生的 (参创世纪18-22章)。神事先预告祂的应许 (创世纪17:19)，使后来真正发生时，得以证明这件事是出于神的意思，不是出于人的意思。而神果然照所说的成就 (创世纪21:1-5)。神透过亚伯拉罕和以撒的故事告诉我们，祂是一位成就应许的神，祂怎么应许，就必怎么成就！

自古以来，神不断地、持续地成就祂所应许的。诸如：以撒的出生、雅各承继祝福、以色列人要从奴役之地埃及，回归应许之地迦南… 这些都是神事先应许了，然后在历史上成就。

作者: pedro 時間: 2014-6-27 07:57

本帖最後由 pedro 於 2014-6-27 07:59 編輯

到了新約時代，使徒保羅把以撒的事為我們作了更深入的說明，他說：「弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣」(加拉太書4:28)。原來在屬靈的意義上，以撒預表著憑神應許恩典所生的新約信徒，這不是按肉體生的，乃是按著聖靈生的 (參約翰福音1:12-13，1/3靈修)。基督徒的身份就是「以撒」，是「應許之子」。

為什麽？因為我們可以看見幾乎同樣的模式發生在我們身上，有罪的人無力自救 (參羅馬書7:16-25)，就如同溺水的人無力自救一樣；神應許要救我們脫離滅亡，得到永生，而耶穌真的來這樣做了(參約翰福音3:16-17)。為何我們知道有永生？因為神透過以撒告訴我們，祂所應許的，無不成就！

從以撒的故事，我們就知道祂應許我們的絕不落空！

雅各則是神揀選來「預表神的救贖」的人。雅各的事蹟記載在創世紀25-36章。

總體來說，雅各是一位機詐又狡猾的人，但他有一個長處：他非常看重屬天的祝福與獎賞。可惜他不思正途，反多采狡詐的手段來騙取。他趁他的哥哥以掃饑渴之時，騙了他長子的名分；他也欺騙了父親以撒，得到以撒的祝福；東窗事發之後，他遠逃他鄉，第一次嚐到了苦果，終其一生不得再見溺愛他的母親；後來他想用賄袼的方式消弭他和哥哥以掃之間的嫌隙。

雅各在許多方面和我們有關係：我們往往為了自身的利益而說謊話耍心眼；犯了錯會狡辯逃避；也會為了罪惡的緣故，嚐到犯罪的苦果。雅各的一生幾乎是我們的縮影，只是程度不同而已。但我們當留意的是，在雅各身上我們看到神的作為，他的一生有著神的愛充滿，從他身上我們看到神的祝福。神在雅各逃難的路上向他顯現，賜他安慰和應許；又保守他空手出去，多年後卻滿載而歸。

有許多人納悶，神為什麽要祝福像雅各這樣狡猾機詐的人？這並非是神看到我們身上有什麽優點，神的愛也不會因為我們的瑕疵而消失，而是神要透過雅各這個人的一生告訴我們，『救贖』不是在於人的行為、性情及環境，乃是全然按著神的「恩典」和「慈愛」，全權由神來決定。

一個世人看為比較好的人(以掃)，若輕忽神恩，仍是罪人；而一個比較壞的人(雅各)，若重視神恩，卻可以憑著神的深恩厚愛得著拯救，並改變生命而成為神所喜悅和祝福的人。在神看來，兩者結果可是差距十萬八千里。

關鍵在於，誰看重屬天的恩典與祝福。

作者: pedro 時間: 2014-6-27 08:07

本帖最後由 pedro 於 2014-6-30 08:42 編輯

9) 耶稣基督家谱【4】

马太福音 1: 3-4

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

马太福音的耶稣家谱中最令人惊异的地方，乃是竟有妇女的名字出现。在犹太人的家谱中根本不该有妇女的名字。当时犹太的妇女没有合法的权利，她们被轻看，只被当作家中的一件物品看待，是父亲或丈夫随意处置的一件财产而已。犹太人在他们惯用的早祷文中，为了他们不是外邦人，不是奴隶，也不是妇女而感谢神。

因此，这些妇女的名字倘若在任何犹太人的家谱中出现，总是极其少有的惊人现象。但是我们若更进一步的来看这些妇女是些甚么人，以及她们曾经做过甚么事，不要说是犹太人，连我们都一定会更加惊异莫名了。

今天我们要查考耶稣家谱中的第一个女性，这位妇女是他玛，她的故事记载在创世纪三十八章，大意是：犹大(雅各布四子)的一个儿子娶了他玛(外邦女子，迦南人)，但在还没有生孩子之前就死了。按当时的风俗，犹大的另一个儿子就娶了他玛为妻，但也是没生孩子就死了。犹大还有另一个儿子，按习俗应该娶他玛为妻，但犹大认为他玛是祸水，所以他以孩子还小的借口不让他们成亲。多年后，他玛看出公公的用心，就采取极激烈的手段，来争取自己法定的权益。她利用犹大丧妻外游时，于路上假扮妓女勾引犹大同寝，并因此怀了孕，生下法勒斯和谢拉，法勒斯且成了戴维和耶稣的先祖。

一个外邦女子乱伦所生的儿子，竟然成了主耶稣基督的祖先，对一般人来说，简直是不可思议！你可能会说：神是全然圣洁的，怎会允许这样的事发生？「犹大与他玛的故事」，称得上是圣经中最荒唐的事件之一，但是福音书的作者在圣灵感动之下，真实地把他们的名字记在耶稣的家谱中，这是什么意思呢？

作者: pedro 時間: 2014-6-27 08:08

首先，我们看见圣经的可靠性。看见犹大和他玛这个故事，可能你会觉得非常尴尬，为什么连这样的事情圣经都记载下来？但圣经把不同的人物，他们的软弱失败都原原本本地记载下来，是因为圣经记载的是真理，绝无虚假。没有人是十全十美的，圣经的人物都不是完美无瑕的，更何况是你我呢？神要的不是一副虚假的面具，而是要一个向着祂诚诚实实的心。

其次，神的心胸极其宽广，在祂眼中，没有人是无药可救、不可赦免的。单单从马太福音第一章，我们就知道神并不以他玛为耻，甚至把她的名字放在主耶稣的家谱中，可见神并没有轻看他玛。神借着他玛所要向我们表明的是：祂有无比赦罪的恩典，即使我们有过再大的不光彩的过去，但只要真心悔改，神一定乐意接纳我们的！亲爱的弟兄姊妹，这是否带给你莫大的安慰呢？

作者: pedro 時間: 2014-6-29 08:04

本帖最後由 pedro 於 2014-6-30 08:43 編輯

10）耶稣基督家谱【5】

马太福音 1: 5

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

耶稣家谱中第二位女性是喇合，喇合的故事记在乔舒亚记第二章。喇合是外邦迦南女子，是耶利哥城中的一个妓女。当出埃及的以色列人第二代准备进入神应许的迦南地时，他们先派了两个探子到耶利哥城，但却不幸惊动了耶利哥王，并全城搜捕这两个探子。妓女喇合因信耶和华的名。就冒着生命危险帮助以色列的探子，将他们隐藏起来，躲避搜捕的守卫。因此探子允诺在以色列人军事进攻时，拯救喇合和她的全家。以色列人征服迦南后，根据马太福音第一章五节：「撒门从喇合氏生波阿斯。」由此可知，喇合并非一直是妓女，她加入犹太人，变成一位可尊敬的已婚妇女，嫁给犹大支派的撒门，成为波阿斯的母亲、戴维的先祖。

新约圣经将喇合作为『信心』之人 (希伯来书11:31) 和『义行』(雅各布书2:25) 的榜样。她的得救称义不是因为她是个好人，而是因为她的「信心」并因之而表现的行为。喇合自己可能都不知道会成为信心伟人中的一位，她可能只想成为这神的百姓中的一份子。但神并不这样认为，神看到她的信心，而因着她的信，她从一个被人唾弃的妓女成为圣经里信心的榜样；又因着她的信心，神不以她为羞耻，不但拯救她的家庭，更使她成为历史中非常重要的一位使女—是耶稣基督的先祖，名字且被记载在耶稣的家谱中。

喇合的例子这让我们看见，不管我们有什么样的过去，我们的成长背景有多么糟糕，我们的家庭带给我们多大的伤害，不论我们犯了多少的错，神都可以藉由你的「信心」改变你的生命，并大大地祝福你，甚至使你成为神国信心的伟人。如果喇合可以，那我们每个人都可以！

作者: pedro 時間: 2014-6-29 08:05

耶稣家谱中第三位女性是路得，路得的故事记在《路得记》。路得是戴维的曾祖母，她是耶稣家谱中的女性唯一算有较好名声的。但她根本就不是犹太人，而是外邦摩押女子。当她的婆婆内奥米孤寡无靠时，守寡的路得仍不离不弃，陪着婆婆返回犹大地，并在大财主波阿斯的田间拾穗养活婆婆。

后来在婆婆内奥米的计议之下，波阿斯最后娶路得为妻。神赐福路得，不单让她有一个儿子，而且更让她成为戴维家的祖先，是弥赛亚家谱中的一份子。

路得的故事中有一个重要的主题，就是『恩典』，故事中的主要人物(路得、内奥米、波阿斯)都表现出『舍己的爱』，因此他们最终亦获得神加倍的恩待。这爱也正是耶稣对我们的爱的预表。从这故事可见，神在动乱的世代中仍看顾敬畏神的人，祂用世上各种情况，包括饥荒、死亡、孤苦来完成祂至高的旨意。

「摩押族」是亚伯拉罕的侄儿罗得与他女儿乱伦所生的后裔族群 (参创世纪19:30-38)。律法中如此记载说：「亚们人或是摩押人，不可入耶和华的会，他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会」(申命记23:3)。

可见路得是属于异族，而且是被咒诅的异族。路得当时的「选择」以人来看是最愚蠢的，跟婆婆回去有甚么前途？何况她并不知道这选择的结果如何。但她另有一个看见，她认识了神，而离弃了自己国家的偶像，愿意事奉这位以色列的神 (路得记1:16-17)。古时的人一般认为一国之神只管辖自己的土地，在其他地方则不能行事；路得愿意跟随内奥米回犹大地，正显明了她的「信心」。因此她的信心看在神的眼中，使她不再属于那被咒诅的族群，并得着最大的赏赐。

作者: pedro 時間: 2014-6-29 08:11

本帖最後由 pedro 於 2014-6-30 08:44 編輯

11) 耶稣基督家谱【6】

马太福音 1: 6-15

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

耶稣家谱中第四位女性是乌利亚的妻子—拔示巴，该故事记在《撒母耳记下》11-12章。以色列的王大卫，因见到赫人乌利亚的妻子拔示巴洗澡，起了色心，便招其入宫并与之发生不正当的关系，拔示巴因此怀孕。当时拔示巴的丈夫正在前方作战，大卫为遮掩这事，特地将乌利亚从前方召回，千方百计要使他与妻子同房，但乌利亚恪守军人纪律而不从。大卫无计可施之下，就下秘令给元帅约押，将乌利亚调到前线战事最危险处，使其战死。乌利亚死后，大卫娶拔示巴为妻，并生下一个儿子。但是神对戴维做这事非常不悦，派先知拿单以比喻痛斥大卫。大卫深知其罪，痛切悔改，并因此写下著名的忏悔诗—《诗篇51》

大卫犯奸淫谋杀的事实，让人感觉到「罪的可怕」与「人的软弱」。为什么一个亲近神的人竟会犯下这么大的罪？这罪不单只是奸淫，还有杀人，谎言，恶毒，奸诈等罪，是很可恶的。虽然戴维真心悔改，回转归向神，但犯罪的后果却无可避免。后来大卫儿子押沙龙叛乱，王国陷于内战，大卫狼狈出逃，嫔妃被押沙龙侵占，处处都可见到犯罪的苦果。

作者: pedro 時間: 2014-6-29 08:12

在耶稣的家谱里，为什么马太称呼拔示巴为「乌利亚的妻子」，而不直呼其名呢？因为在神的眼中，拔示巴仍然是乌利亚的妻子，不是戴维的妻子。戴维是抢了人家的妻子，并且谋杀了人家的丈夫，因此圣灵没有放过此事，乃然感动马太将戴维这笔烂账记载下来，作历世历代信徒的鉴戒。然而，「神的爱」却远远大过「人的罪」，大卫既真心忧伤痛悔，他的罪便得完全赦免，并不被纪念 (参弥迦书7:18-19)，耶稣也还是从他与拔示巴的儿子所罗门而出的。

到目前为止，我们已经看到了马太福音家谱里的的四位妇女，其中三位是有罪的：他玛乱伦，喇合是妓女，拔示巴犯奸淫，一位则是被咒诅的族群的后代。这指明基督不仅与犹太人，也与外邦人、与有罪的人有关，祂是罪人的君尊救主。耶稣的祖先当中，有些很有名，有些则不；有些很了不起，有些却是彻头彻尾的大坏蛋 (如：玛拿西，10节)。但尽管家族中有许多问题，耶稣还是活出了神要祂活出的生命。一般人的情形是，若家人有不名誉的过去，连自己都会觉得脸上无光；但耶稣不是这样，祂甘愿与罪人认同，与罪人同住。接下来的马太福音1:21里，天使说马里亚将要生一个儿子，要给祂起名叫耶稣，因祂要将祂的百姓从罪恶里救出来。这样我们就很清楚了，原来主耶稣的家谱刻意记载了这些有罪的人和妇女，表示祂是与我们这些罪人有关的，祂是我们这些罪人的救主。所以祂来名叫耶稣，是要将我们从罪里救出来。

作者: pedro 時間: 2014-6-29 08:21

本帖最後由 pedro 於 2014-6-30 08:54 編輯

12)耶稣基督家谱【7】

马太福音 1:16-17

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。诗篇119:130』

耶稣家谱中提到的第五个妇女是耶稣的母亲马里亚。自从人类始祖亚当夏娃犯罪后，神借着审判诱惑人类犯罪的魔鬼时说：「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。」(创世纪3:15) 这句话启示了神在万古以先所定的救恩计划：要使「女人的后裔」来救赎人类。主前700年，神又借先知以赛亚预言：「…必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」(以赛亚书7:14)。这是千古奇闻，前所未有，救世主弥赛亚必须是「女人的后裔」，也必须由「童贞女所生」。人的理性无法测度，但是神说的话必定成就！这蒙拣选的女人就是马里亚。

马里亚是一个年轻的犹太童女，已许配了一个名叫约瑟的男子(戴维的后裔, 犹大支派的人)。她从圣灵怀了孕 (马太福音1:18-25; 路加福音1:26-38)，她的未婚夫约瑟因受天使启示，就将她迎娶入门，但未同房。

婚后两人先住在加利利的拿撒勒，后来为了报名上册而返回伯利恒(约瑟的家乡)，耶稣就在伯利恒出生 (马太福音2:1; 路加福音2:4-5)，应验了旧约的预言 (弥书5:2)。由圣经的记载可见，耶稣的母亲马里亚和义父约瑟，都是在神面前蒙大恩，满有圣洁、仁爱的义人，他们的名字也得以列入主耶稣的家谱中。

这个家谱的最后提到「三个十四代」(17节)。若深入细究其中的意义，这三个十四代各代表一个犹太历史的阶段：第一个阶段的历史由亚伯拉罕开始到戴维。戴维将以色列团结成一个国家，并使犹太民族成为世上的强国。

作者: pedro 時間: 2014-6-29 08:21

所以第一个阶段是到以色列国最伟大的君王的兴起为止；第二个阶段的历史故事是直到被掳到巴比伦，其中论到以色列的羞辱、悲痛与苦难；第三个阶段是一直到耶稣基督为止，耶稣基督使人们从奴役中获得释放，从苦难中蒙拯救，使悲痛变为得胜的凯歌。

透过这样的安排，这三个历史阶段其实深刻地象征人类灵性历史的三个阶段：
第一、人生来就是尊贵的 (参创世纪1:26-27;彼得前书2:9)。人是按着神的形像造的；人被创造为神的代表；换句话说，人原是生来作君王的。

第二、人丧失了他尊贵的地位。人不但没有作神的仆人，反而被「罪」所俘虏，沦为罪恶的奴隶。

人用所被赋予的自由意志，宁可背叛神，也不愿作神的朋友，因此破坏了神在祂创造中的设计和安排。

第三、人能够重新得着他尊贵的地位。虽然人类悖逆神，神并没有把人摈弃在祂之外。神不愿人被自己的愚昧毁灭，为了使这故事的结尾不致酿成悲剧，神差遣祂的儿子耶稣基督降世，从罪恶的深渊中拯救人类，使失丧者得以归回，被罪恶锁炼捰绑的得自由。人们借着耶稣基督，能够重新获得那已经失去的神人之间的和好关系。

马太在这个家谱中，彷佛向我们说一个故事，表明我们获得君王的尊贵，失去自由的悲剧，以及得回自由的荣耀。这是在神掌握中全人类和每一个人的故事，包括你和我。

作者: pedro 時間: 2014-7-2 01:06

本帖最後由 pedro 於 2014-7-2 01:16 編輯

13) 天使报喜

《经文》路加福音 1:26-29

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

这一段经文，述说了天使报喜信的美丽故事。这实在是一个无可比拟、奥妙而壮丽的故事，说到天使加百列去拿撒勒。这位天上来的使者，带给地上一个大喜的信息。使徒保罗曾写信给提摩太说：「大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然。」(提摩太前书3:16) 但愿我们也能以相同的心情和精神，来研读这个故事。

神的救恩计划在世界历史上的布局已经就绪，现在是实现的时候了。加拉太书4:4说：「及至『时候满足』，神就差遣他的儿子，为『女子』所生，且生在律法以下」可见主耶稣的降生和「时候满足」有关系。耶稣必须降生在两千年前的那个时候，再晚一个世纪就不行了，因为主后七十年，罗马将军提多毁灭了耶路撒冷，烧毁圣殿及存在圣殿中的家谱，我们的主若在此后降生，就无法证实祂是亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙，也就无法应验圣经上的预言了。

按着旧约预言，耶稣也必须为「童贞女」所生 (以赛亚书7:14)。因此当日期满足的时候，神就拣选了马利亚这位谦卑顺服且爱主的女子，作耶稣在世上的母亲。「马利亚」这个名字是「高举」的意思。神高举马里亚作主耶稣的母亲，这是马利亚料想不到的。

马利亚是蒙恩得救的人的「预表」——神高举我们由罪人的地位而成为神的儿女。

当时的巴勒斯坦地方分为三省：
(1) 南部的犹太
(2) 中部的撒玛利亚
(3) 北部的加利利

拿撒勒为北边加利利省的一个小镇，耶稣的养父和母亲马里亚都住在这里 (马太福2:23; 路加福音2:39)。约瑟是大卫王族的后裔，属犹大支派，原籍大卫王的家乡伯利恒城 (路加福音2:4)。耶稣在伯利恒出生，在拿撒勒长大。

作者: pedro 時間: 2014-7-2 01:09

拿撒勒离耶路撒冷 (位于南部犹太省) 相当远。耶路撒冷是犹太人生活和敬拜的中心，自古以来就是神拣选作为祂作工的场所，是大君王之城 (撒迦利亚书14:17)。圣殿则是这城的中心，是神的居所，是神向祂的子民显现，与祂子民交往的地方；而加利利这地方，多个世纪以来都充斥着外邦人，且境内有许多拜偶像的庙宇。

因此，犹太人提到它的时候，都带着一种鄙视 (约翰福音1:46)。

说来奇怪，当天使带着大喜的信息来到世上时，地点是在加利利，而不是犹太；是拿撒勒，而不是耶路撒冷；是马里亚的家，而不是圣殿。这是什么意思呢？答案就在天使对马里亚说的话中。天使说：「蒙大恩的女子」(28节上)，这句话乍看之下，似乎暗示马里亚将要得到一个极高的职分，就是作为弥赛亚(基督)的母亲。但是这词实际上是在描述她的品格。「蒙大恩的女子！我问你安。」这话勾勒出了马里亚的画像。

她住在拿撒勒，四面是腐败的光景；她在各样的不洁和邪恶中，却仍秉持着恩慈的性格，并且神与她同在。我们看见这一位王室的子孙，血管里流着戴维血液的女子，离弃一切不洁的事物，活在与她列祖的神之交通当中。

这几节经文启示了一项奇妙的事实，就是在人类历史上最黑暗的时期，神总是有祂的余民。祂总是拣选一些祂能接近的人，并借着这些人推动祂的工作。天使和马里亚说话的时候，她把这一切的事存在心里，「反复思想」(29节)，可见她是一个静默深思主的事情的人。因此加百列这位天使来到人所蔑视的小城，向一个与神有交通的女子显现。

神在那里找到了能顺服祂旨意的人。

作者: pedro 時間: 2014-7-2 01:16

14) 预言耶稣降生

路加福音 1:30-33

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』一个平凡的女子，住在穷乡僻壤，本不期望生命有什么特别，可是神的使者临到她，告诉她：「不要怕，你在神面前已经蒙恩了」(30节)。这里的「恩」和前面蒙大恩的女子的「恩」字是同一字，但用法不同。

前面是描述她的品格，这里是形容她将在人类历史，在未来的年代，在神广大的计划中，所拥有的特殊地位。马里亚并不是孤独的，因为神与她同在，她的生命有一个不一样的同行者。当然，她的困惑是可理解的，因为她无法明白为什么会有这事发生。但是接着从天使的口中，她听到了一个即将永远改变全人类历史的消息——救世主要借由她生出，祂的名字叫「耶稣」。『耶稣』这名表明祂就是神自己来作我们的救主，使我们得着神的救恩。

希腊文的「耶稣」，就是希伯来文的「乔舒亚」。这是一个在当时最普遍的名字，那个地区可能有数十个男孩叫这个名字。第一个叫这名字的人是摩西的继承人乔舒亚。他怎么得到这个名字的呢？这可不是他父母给他取的。当他出生在埃及的时候，以色列人还在为奴，这个孩子生下来，并且得以保全下来，因此他们就给他取名叫何西阿 (即乔舒亚)，就是「救恩」的意思。这名字一方面是被奴役的百姓所发出的哀叹和悲泣，一方面也是一首希望之歌，它揉合了激昂和悲伤的曲调。这孩子长大以后，成为摩西得力的助手。

时候到了，摩西知道何西阿将要接续自己的工作，就更改他的名字。摩西取神的头衔「耶和华」的一部分，加上「何西阿」的一部分，合在一起就成了一个新的希伯来名字「乔舒亚 (Jehoshua)」，就是「耶和华的救恩」之意。

经过了无数世纪的等待，那独一的一位终于来了，祂要取这个名字，并且要完全应验这名字的含义──『耶和华的救恩』。祂秉承了至高的地位，「祂要为大」，并且「称为至高者的儿子」。「主神要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各布布家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。」(32-33节) 祂的国不限于雅各布布的家，也不限于戴维的国，祂的国要应验这两方面的意义，但还要伸展出去，没有穷尽。

神在马里亚身上的计划之大之广、影响之久远，是她根本想都无法想象的，也远超过任何人的想象。同样的，你能想象得到神在你身上的计划吗？

作者: pedro 時間: 2014-7-2 01:17

你的存在绝非偶然，在你父母还未孕育你的时候，你的生命早已在神的意念中成形 (参诗篇139:15-16)。此刻你有生命气息并不是命运注定，也不是时机，不是侥幸，更不是偶然。你的身体，你的遭遇，你的生活都是出自神的计划 (参使徒行传17:26)。你生命中没有随意出现的事物，它们都是为了神的目的。

神所做的一切都不是意外，更不会出错；神做事绝不随意，祂的计划精密而周祥；祂创造你一定有目的。马里亚想不透神在她身上的计划，你我也一样想不透。

我们当作的事，是如何预备自己，好让神的计划在我身上成就。

作者: pedro 時間: 2014-7-2 01:22

15) 马利亚的顺服

路加福音 1:34-38

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

马利亚听到基督(弥赛亚)要借着她诞生的消息，一面欢喜，一面惊慌；因为全犹太女子所盼望要作弥赛亚的母亲的福分，她得到了，这是神极大的恩典。但是她要怎样向未婚夫解释？要怎样对付人们对她的怀疑批评呢？她所面对的是一项信心的挑战。她问的问题也是极自然的。她不是对事实本身提出质疑，而是对其中的方法提出质疑：「我还没有出嫁，怎能有这事呢？」(34节) 这个难题迄今还引起世人的辩论，然而第一个提出疑难的，却是当事人马里亚自己。一个女子，怎么可能不经由一个男子而受孕呢？何况，未婚怀孕在犹太的律法上，罪名重大，当用石头打死 (申命记22:23-24)。面对种种难处，难怪她疑惑惊慌。

看看天使的回答：「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。」(35节) 天使表示使她受孕乃是「圣灵」的工作。其中「荫庇」一词极其美妙，就是被包围在黑暗中而受保护，使她成为黑暗中的光。天使的这个回答，是针对着马里亚所提的问题，但是还有另一个问题，马里亚没有提出来，可能她没有想到这问题：即使一个孩子能用这种方法从一个女人而生，但是这孩子又如何能逃避人类一直绵延下来的「罪性」——那人类历史的特征，持续不断的被「罪」污染呢？

很奇妙的是，天使回答了马利亚的问题以后，又接着主动回答她并末提出的这个问题。「因此……」表示还有其它的事，是马利亚没有问的，「所要生的圣者，必称为神的儿子。」天使回答有关「童女生子」的难题时说，神要直接引领这件事，至高者的能力，就是圣灵要包围着妳，护庇妳，使妳怀有这位人子；并且借着同样的行动，同样的能力，也就是借着圣灵的荫庇，妳所生的要逃过人类本性中那叫人堕落的「罪」，而成为「圣者」。也就是说，是神的作为，使耶稣从马利亚而生；同样的，神的作为也要使耶稣脱离人天然的罪性。

作者: pedro 時間: 2014-7-2 01:25

说到「神的能力」，加百列给了马利亚一个例子：「你的亲戚伊莱沙伯，在年老的时候，也怀了男胎，就是那素来不生育的，现在有孕六个月了。」(36节) 神不受一般常规的限制，祂能作超乎寻常的事，而且祂也这样作了。神不被局限在人所说的「自然」之内。为了成就祂的旨意，祂能用人形容作「超自然」的方式行动。最后，天使作了一个总结：「因为出于神的话，没有一句不带能力的」(37节)。

马利亚回应说：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上」(38节)。这是一个降服神、顺服神的伟大行动！这「情愿」二字很宝贵，情愿是喜悦、喜爱的意思。神对祂所爱的人的期待就是「顺服」，这顺服是基于情愿、欢喜愿意的顺服，而不是无奈、被逼、威权的顺服。马里亚「情愿」为主牺牲一切，「在不可能中相信、在不明白中顺服、在极困难中持守」——马里亚为我们做了最好的榜样！难怪天使一开始就说马里亚是『蒙大恩的女子！』(28节，参1/13灵修)。

但马利亚接下来的人生，若按人的眼光来看，似乎与『蒙恩』两字相离甚远：她必须向约瑟解释自己为何怀孕、要大腹便便的离家去报名上册、在马槽生子、颠沛流离逃亡埃及，最后还得眼睁睁看着爱子上十架流血舍命。

然而，马利亚在任何时候都将神的话语放在心里、反复思想 (29节)，『立即的相信、完全的顺服、坚定的持守』，马利亚在每个看似艰困的情况里忠心做她该做的，使神对人类的救赎计划得以完成。

作者: pedro 時間: 2014-7-4 01:27

本帖最後由 pedro 於 2014-7-4 01:33 編輯

16）我心尊主为大

路加福音 1:39-56

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

本段经文叙述了两个母亲的故事。这里我们看见了母性所发出的光辉和荣耀，照亮了任何时代的母性，因为在这里，可以看见神呼召女性与祂合作，进行祂在人类历史中的救赎工作。这段经文主要分为两个段落，首先是马利亚拜访以利沙伯的经过，其次就是马里亚有名的「尊主颂」。

在四福音中，只有路加福音记录了与基督降世有关的诗歌和音乐，马太、马可、约翰福音都没有记下任何诗歌。

路加福音记录了四首美丽的诗歌：
(1) 马利亚的《尊主颂》(1:46-55，今日经文)；
(2) 撒迦利亚的《我主颂》(1:67-79)；
(3) 天使的《荣耀归主颂》(2:14，参1/25灵修)；
(4) 西面的称颂 (2:29-32，参1/30灵修)。喜爱诗歌体裁的人，读到这几章时，一定会觉得回味无穷。

路加在圣灵的引领之下，搜集了这些故事，让我们明白一件事实，就是耶稣降世时，诗歌表达了它们的心意，音乐也活跃了起来。

马利亚为何要去找以利沙伯呢？圣经没有明说，但很可能是去寻求印证天使所说的话。以利沙伯一听见马利亚的问安，就被圣灵充满，知道马利亚是神的殿，在她里面正住着生命的主，就是那荣耀的主。以利沙伯的祝福之歌是为马利亚作的 (42-45节)，但它还有更深的真理，就是对主表达了敬意和尊崇。她为甚么恭贺马利亚，称她「在妇女中是有福的」？

因为「你所怀的胎也是有福的。我主的母到我这里来，这是从那里得的呢？」那是对马利亚的称颂，这个母亲所以被称为大，是因为她所生的孩子将要被称为大。

作者: pedro 時間: 2014-7-4 01:30

以利沙伯，这位旧制度下的女子，是新制度中第一个歌唱的人。那是旧制度最后的一个音符，它对新制度发出了欢迎之声。她的歌是福音书里的第一首诗歌，也是新时代破晓的第一首诗歌。那祭司后裔的女子，为了主的降临而歌唱，因为祂是长久以来人们所盼望和等待的那一位，祂的来临表示神的应许得了应验，神正在人类的历史中前进，迈向那最终的目标。

接着马利亚唱出了这首优美的「尊主颂 The Magnificat」，她说：「我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐」(46节)。『我心』指我魂里的整个意识，包括心思、情感和意志；『尊主为大』指尊崇主，让祂居首位 (参歌罗西书1:18)。这段歌颂分成四小段，分别说明了她列祖的神一切的荣美，包括了『祂的圣洁』，『祂的慈爱』，『祂的大能』，和『祂的信实』。因着她知道了她里面新生的生命，她认识了神的圣洁，神的慈爱，神的大能和信实。值得注意的是：整首颂歌里没有一个字提到她里面正孕育着的那一个奥妙而非凡的生命，但灵感却是从那个事实来的。

在这首诗歌中，那奥秘的生命为马利亚照亮了她的民族过去一切的历史。《尊主颂》几乎完全是由旧约经文组合而成的，整首诗歌更是撒母耳记上二章一至十节哈拿的赞美诗的共鸣。这显示了马利亚对她的民族的伟大文学作品知之甚详，不仅如此，她还深切地了解这些经文的内涵意义。想想看，在当时的社会，一个女子能对神的话语有这样的认识，可见她用的心、下的工夫有多深！也难怪她会蒙神拣选使用。

马利亚说：「我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐」(46节)。这可说是她蒙神拣选的原因。凡被神重用的人，都是尊主为大，以主为乐的人。尊主为大的人才能行主道；以主为乐的人才能热诚事奉主。

作者: pedro 時間: 2014-7-6 06:12

本帖最後由 pedro 於 2014-7-6 06:18 編輯

17) 义人约瑟

马太福音 1:18-19

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

神在每个世代都拣选一班人或一个家庭来成就祂的旨意。在最黑暗的士师时代，主得着了路得和波阿斯；以后得着大卫。以色列最光辉的时代就是大卫和所罗门，那时不但神的旨意能借着大卫通行无阻，而且在他儿子所罗门时代，圣殿得以建造，无论在行政或宗教方面都达到高峰。可惜好景不常，后来他们又堕落了，因此圣殿被毁，犹太人先后被掳到外邦之地。旧约最后一卷是玛拉基书，从玛拉基到新约时代足足有四百多年，期间政治和宗教的活动与变迁，层出不穷，多姿多彩；可是从神的默示和启示的角度来看，则是沉寂一片。这是所谓的「沉默时代」，四百多年间，神没有向人说话。

就在这最沉默最令人失望时，神呼召了一对夫妇，借着这对夫妇来进行祂永远的计划——主耶稣的救赎工作。这是转移时代的重大事件，是宇宙中最伟大的创举。

在神要转移这个时代之先，必须得着一个童女—马利亚；再得着一个家庭—约瑟和马利亚是这家中的父母。我们已读过马利亚的呼召，今天起我们要来看约瑟的部分，以及他们夫妇怎样与神的计划配合。

作者: pedro 時間: 2014-7-6 06:13

本帖最後由 pedro 於 2014-7-6 06:16 編輯

耶稣怎样藉圣灵而生，也告诉我们甚么叫做童贞女生子。如果用一种新的眼光来看这段经文，又如果我们抱着像第一次诵读的心情来读它，我们就会发现在这段记载中，所强调的，与其说是耶稣由童贞女所生，倒不如说是耶稣的降生乃是「圣灵的工作」：「马利亚就圣灵怀了孕。」(18节)

这句话表明耶稣在马利亚体内的成孕，乃出于神超自然的作为，有别于世人的受孕──世人都是男人的后裔，惟独耶稣是那「女人的后裔」。

「马利亚」代表清心爱主的人，不受世界的玷污；基督就是在这样的人里面成孕并长大。

马利亚从圣灵受孕之后，应该是把这件事告知了约瑟。马太福音详实记录了「圣灵感孕、童女生子」，正好证实了耶稣真的是因着圣灵感孕，且由童贞女马利亚所生。怎么说呢？马太若想保持主耶稣的尊荣地位元，大可不必记录这一段，因为那只会徒增不信者的批评毁谤罢了，没有什么益处可言。因不信者会扭曲说马利亚是不守贞洁的妇女。的确，「从圣灵受孕」这件事远超过人们所能理解接受的，因此约瑟的第一个反应也是不相信 (19节)。约瑟和马里亚如其他已订婚的男女一样，他们正预备着结婚并携手建立家庭的美梦，可是现在这个美梦无情地破碎了！

约瑟面临一个重要的决定：他可以把话传出去，让全城的人都知道是马利亚的错，与他无关；他甚至可以愤怒到以犹太律法来处置她——按照律法，订婚与正式结婚具有同等拘束力，一个订婚或已婚的女子要是不贞洁，可以用石头打死她 (申命记22:23-24)。圣经称约瑟是个「义人」(19节)，意思是他是个遵守律法的人。

可是约瑟没有照律法的要求来做，他宅心仁厚，只想暗暗地把婚约解除 (19节)。

我们看到马利亚是个有信心且爱主顺服主的女性，而今天的经文我们则看到，约瑟忠厚且体谅，他们两人的品格均远非常人所能及，难怪神要拣选并使用这一对夫妻，作耶稣在世上的父母亲。

「圣灵感孕、童女生子」的事实告诉我们：神的作为奇妙可畏，难以测度。就像一只蚂蚁完全无法了解人类一样，以人有限的头脑，实在揣摩不透神的作为，唯有凭「信心」接受。在信仰中，最大的战场不在外面，而在我们心里。我会不会信靠神？

当最难相信和最不可信的时候，是最需要信心的时候。

作者: pedro 時間: 2014-7-6 06:22

18) 约瑟得梦

马太福音 1:20-21

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

就在约瑟思想如何暗暗地解决马里亚怀孕的棘手问题时，天上的使者托梦约瑟：「戴维的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来」(20-21节) 。

「耶稣」这个名字在犹太人中间是很常见的，当时的人对耶稣这名字并没有我们今日所了解的重大意义。但是这一次不同了。就像神在其它的属灵计划里
一样，祂使用了最普通的事物，来成就无限荣耀的大事。

「耶稣」这一个名字，是旧约中「乔舒亚」的希腊文写法，意思是「救主」，就是「耶和华的拯救」。天使称百姓为祂「自己的百姓」(21节)，给祂起的名字正是神百姓中所常用的，说明祂在凡事上和祂的百姓认同：百姓当时是在异族的轭下，吃的是奶油和蜂蜜，祂也要来，和百姓一同吃奶油和蜂蜜；百姓在受苦，祂也要来到百姓中间，与他们一同受苦。这从给祂的名字看出了这种与百姓联合的至深意义——祂是为受苦而来的。

然而我们也当领会天使是用属天的话说明「属天的奥秘」。百姓以为他们所需要的是一个「乔舒亚」，来作地上耶路撒冷的君王，粉碎罗马的铁轭，建立地上的国度。天使的话指出了以色列最深的祸患，不在罗马帝国的铁轭，也不在于战场上的失利，他们的问题是在，他们是罪人──「祂要将自己的百姓从罪恶里救出来」(21节)。耶稣不是来与外在的敌人争战，乃是要来除去人心里的「罪」。

许多不信主的人对「我们都是罪人」这说词很不满，他们说：「我对得住天地良心」、「我做人堂堂正正」、「我从不害人坑人」言下之意是，我没有「罪」，所以不需要「拯救」。另有人说：「宗教都是教人行善。信什么都无所谓，殊途同归」。

这样说的人，都忽略了一个事实：为我们从今生进入永生定位的是神——是神审判我们，不是我们审判自己。所以说自己是怎样的人，将必如何，那没有意义；除非他们的标准是根据耶稣的真理，不然最后的结局将使他们大吃一惊。

作者: pedro 時間: 2014-7-6 06:24

自认为再好的人，都难免有嫉妒、纷争、说谎、骄傲的经验，这些都是「罪」。

「罪」的原文意思是「失去目标 missing target」，即我们无法达到神的要求。神的要求是什么呢？「你们要圣洁，因为我是圣洁的」(利未记11:44;彼得前书1:16)，「圣洁」就是完美无瑕，纯然洁净，毫无一丝污秽。世间的宗教只能让人知道何谓善恶，却没有能力使人胜过罪恶，全然圣洁。

我们不是需要更多规条，乃是需要人性的改变，需要有能力胜过罪，并活出新的生活。就如一个掉在海里的人，所需要的不是游泳的教导，而是有人把他救上来，所以耶稣不是一个「宗教的教主」，教人如何自救；祂乃是世人的「救主」，亲自将自己的百姓从罪恶里救出来。

「罪」是我们一切苦难的根源，而耶稣舍了自己的性命，使我们从「罪」里得了释放。祂不仅叫我们从刑罚、灾祸、劳苦和恐惧中得到了解脱，而且彻底摆脱了罪恶。我们越是充分掌握了这个真理，我们的生命就会变得更加充满喜乐。我们千万不要试图依靠自己的力量来脱离罪恶，那是不可能的。我们反倒要把一切的罪都带到耶稣的面前，求祂赦免拯救。要学会坚定不移地相信这个真理。是的，只有借着耶稣的同在，罪才会被彻底清除。

在天使所说的话中，我们看见了「十字架」，那正是耶稣「要将自己的百姓从罪恶里救出来」的方法。这位救主用自己的鲜血和生命，将世人从罪恶中拯救出来。当约瑟遵命给祂起这名时，这名字还只是一个「预言」。

但今天这预言已因耶稣的降生、钉十字架、并从死里复活而应验了。几个世代过去，福音书的作者记下了这故事，让我们看到，这位众人等候多时的救主已经来到：神子藉童女而生，成为人，生在堕落的人类中间；神要这位人子迈向祂国度的宝座，永远掌权管理；神要借着祂拯救人类脱离罪恶，建立一个永远的国度——神热切地要在基督耶稣里成就这一切！希望你我都不在这国度中缺席。愿神祝福你！

作者: pedro 時間: 2014-7-7 01:01

19日以马内利

马太福音 1:22-25

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

约瑟经过天使的提醒，知道马里亚并没有对他不忠，他从本已破碎的美梦中找到了事件的意义，就立刻照着天使的指示而行，顺服神并进行结婚的计划 (24节)。

马里亚和约瑟的亲身经历向我们说明了一件事：神的能力超乎我们想象，祂既能创造生命，就必有办法让我们活在祂的荣耀恩典之中不虞匮乏。

只要顺服神，遵守祂的旨意而行，便有福份参与祂为世人预备的救恩计划。
马太福音有一个特点，就是它特别强调「旧约预言的应验」，因为它是为犹太人而写的，要向犹太人见证耶稣就是弥赛亚(基督)。现在我们看到第一个预言的应验，天使说：「这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，说：必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。

（以马内利翻出来就是「神与我们同在」。）」(22-23节)这里所引古时的预言，是出自先知以赛亚：「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」(以赛亚书7:14)。神借着先知在耶稣降生前至少七百年已经作出了这个启示。

马太把这些事记下来，因他清楚知道神在人类的历史中，现在开始了一个新时代。潜在已久、惊天动地的预言开始应验。以赛亚作出关于弥赛亚的预言，这预言彷佛沈寂已久，现在借着马里亚所怀的这儿子终于成就了。马太福音中共有十数次提到旧约圣经「预言的应验」(参马太福音1:22-23; 2:15,17-18,23;4:14-16; 8:17; 12:17-21; 13:14,35; 21:4-5; 26:52-54,55-56; 27:9)，意思是说，这些事的发生，早已在神的命定之中，事先藉先知说出预言，记录在旧约圣经中；而耶稣基督的到来，完满应验了经上的预言——基督乃是一切预言的终极应验。

作者: pedro 時間: 2014-7-7 01:02

本帖最後由 pedro 於 2014-7-7 01:16 編輯

「以马内利」所说明的「神的同在」是神应许给我们的祝福，早在神造人之先，已经有这心意。人是神所造的，神造人的目的始终是要与人同在，从创世记至启示录都说出神的这个心意，神一切的工作，也是为要得着人成为祂的居所。

然而，人却因犯罪而离开了神，成为魔鬼的俘掳。圣洁的神不再能与有罪的人同在，这是人类的悲剧，是人类会有死亡的原因。但是神并没有放弃，当人类犯罪堕落后，神就在全地寻找个别的人与祂同行；在历史上，神一直寻找人与祂同工，作祂的居所。

在旧约时代，以色列人需要严谨持守神的律法、规条和诫命，方能享受神的同在，但他们失败时，神又离开了他们。那时，神并不是永远与人同在。但新约时代就不同了，神藉耶稣基督所成就的救恩，满足了公义的要求。当我们凭着信心，认罪悔改，并接受耶稣基督作救主时，因耶稣基督的代赎，神不再看我们为有罪，所以当神住在我们里面时，就能够永远与我们同在。

耶稣从来没用「以马内利」作过祂的名字，但问题不在于此，关键是「以马内利」道出了耶稣的角色，即把「神的同在」带给世人。这个意义和祂的名字(耶稣)有关，因为是罪使人离开了神，所以将人从罪中拯救出来，才会带来「神与我们同在」的结果。马太之所以特别解释了「以马内利」的意思，是因为他注意到了这个词语正是对耶稣其人及其工作的最佳诠释。

自古至今，神不断地在人心中寻找祂可居之处，你可知道？神创造了宇宙，却在小小的人心中找不着安居之地！祂是那么迫切地要与我们同在，甚至比我们想与祂同在更为迫切。终于，借着耶稣，神能够永远与人同在了。

这同在是「永远」的，无论你是软弱或得胜，属灵光景或高或低、是起是落，祂都与你同在！

因此无论你在任何处境、忧愁痛苦、伤心难过时，请记住——神与你同在！

祂一定会给你力量，带你走过流泪谷，并叫这谷成为泉源之地。

作者: pedro 時間: 2014-7-7 01:04

本帖最後由 pedro 於 2014-7-7 01:15 編輯

20) 施洗约翰

马可福音 1: 1-8

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

马可福音是四本福音书中最简短的，但可能它是最早写成的(约于公元63年之前)。本书可能是彼得在讲道中论到有关耶稣的事，由他的朋友马可所记录的。马可福音所记的数据，实际上都已包括在马太福音内，但相比马太，马可的写方法更是直接、简洁，使我们对主耶稣有最活泼的感受。在他笔下的耶稣是个仆仆风尘、为道奔走的福音使者。马可记载耶稣的事迹是按发生的先后次序排列，大部分是在加利利地区(巴勒斯坦北部)进行的，迦百农则是祂工作的根据地。

本书是马可在罗马写的，对象主要是外邦人。因为书中没有提到犹太人的律法，引用旧约经文也只有两次，又常常对犹太人特殊的词汇和习惯加以解释。

马可福音开宗明义就宣告：「神的儿子，耶稣基督福音的起头」(1节)，这一句已经把一切都包括在里面了。若照马可所言，本书书名是「耶稣基督的福音」，而不是我们惯称的「马可福音」。「起头」一词，就跟创世记中一样(创世纪1:1)，神正要开始新的创造工作。「福音」就是「好消息」，这个好消息的主题是一个名叫「耶稣」的人。这个名字相当普遍，在旧约时代是约书亚 (Joshua)；在新约世界这名字的希腊文则是从亚兰文的耶书亚(Jeshua) 而来的。它的意义是「耶和华是救恩」——神所任命、差遣，在神的百姓有需要之时拯救他们的那个领袖，就获赐这个名字 (参书1:1-2)。
摩西不能做到的，約書亞会继续完成；在这一点上，「耶稣」这个名字更适合于即将要出现的这位救主。

马可告诉我们，「耶稣基督」乃是「神的儿子」，是这「福音」的中心，福音随着祂的工作而展开。若与其他福音书比较，我们可以说，马太所写的耶稣是「君王」，以及祂建立国度的方法；路加所写的耶稣是「完美的人」，以及祂是普世的「人子」身分；约翰所写的是耶稣隐藏的神圣奥秘，是「神子」的职分。

或者说，马太写的是「基督」，路加写的是「耶稣」，约翰写的是「神的儿子」。

但是马可在这本福音书中所描绘的，则是耶稣，是基督，又是神的儿子，祂是神的仆人，是这福音的创造者；我们若思想祂，就可以认识这福音。对每一位研读马可福音的人而言，这是一个重要的提醒，我们研读这本福音书的目的，是要观察耶和华的仆人耶稣基督神的儿子，我们要看祂的心路历程，看祂对待那些亲近祂的人的态度，看祂怎样藉此启示自己；而不是要观察祂四周的人。

这个「福音 (好消息)」与神在过去给祂百姓的整个启示有直接的关系。对于马可而言，新约圣经并没有违背旧约，反倒是它的应验 (2节)。然而，非常奇怪的是：这里所引用来提供必要「环结」之圣经预言，主要并不是论到耶稣，而是与施洗约翰有关：「正如先知以赛亚书上记着说：看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备道路」(2节)，这是引用旧约玛拉基书3章第1节；而第三节：「在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路」则是引用以赛亚书40章第3节。

它们都是预告施洗约翰，而非弥赛亚。为什么马可说这些话都是「先知以赛亚」说的呢？原来当时的犹太人有个习惯，如果同时引用多个先知的话，则只提最着名的先知名字来代表 (亦参马太福音27:9-10，那里是先知耶利米与撒迦利亚的预言，但只提耶利米之名)。

马可彷佛是要我们明白：福音时代是由「施洗约翰」引入的。施洗约翰乃是神的使者，也是弥赛亚的先锋；他的地位虽然不被犹太当局所承认，在这里却很清楚地说明了，他的任务是要为神预备道路，而他的方法乃是传道 (4节)。他讲道的内容是严厉而毫不妥协的，呼召所有人为着神的来临而预备自己，转离他们邪恶的道路，回头归向神 (5节)。群众立刻认定他是带着神的命令而来的。他的衣着与食物、以及生活的地方 (6节)，同样将他标明是属于以利亞与其他沙漠先知的行列 (参列王记下1:8)。

作者: pedro 時間: 2014-7-7 01:04

施洗约翰是旧约的最后一位先知。自从玛拉基以后，神已经有四百年不说话了；现在忽然有先知从旷野上来，而且喊着说：「预备耶和华的道路！」为什么马可福音一开始的一至八节，没有记下耶稣的家谱，也没有提到祂的降生和童年，却讲到施洗约翰的传道呢？这是马可的刻意安排，因为当时罗马的重要官员出巡，前面都有使者开路，百姓看见使者来，便知道一位重要人物快将出现。马可就是以施洗约翰来宣告有史以来最重要的人物——『耶稣基督』快要到来！

施洗约翰的确是弥赛亚的先锋，许多犹太人愿意受他的洗，承认自己是一个罪人，愿意站在罪人的地位上。这场灵性的苏醒，为弥赛亚的到来预备了道路，创造主即将进入他们当中。

作者: pedro 時間: 2014-7-7 01:19

21) 到伯利恒

路加福音 2: 1-5

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

神掌管整个历史，尽管耶稣的父母并不住在伯利恒，但借着亚古士督的谕旨，耶稣仍然按着预言在伯利恒降生(弥迦书五2)。再者，约瑟和马里亚都是戴维的后裔，先知预言弥赛亚要出自戴维血统，现在都应验了(以赛亚书11:1; 耶利米书33:15; 以西结书37:24; 何西阿书3:5...等)。正如华思德在《默想圣经人物》所说：『亚古士督本是罗马三个执政者之一，最后独揽大权，成为第一位该撒，称为大帝。

他一点不晓得，也不在意旧约圣经《弥迦书》论及伯利恒的预言 (参弥迦书5:2)，但他所下的旨意却催促约瑟和马里亚离开加利利，好使婴儿耶稣赶及在伯利恒出生。亚古土督改写了历史，但他在历史上最重要的贡献，却是在无意中所下的谕旨——叫人民报名上册。那么，我们为什么还怀疑神奇妙的智慧呢？亚古士督啊 (这名字的意思就是有能力)！有一位比你更有能力的，甚至可以用你来完成它的旨意，成就他的应许。』

约瑟是戴维王的后裔，所以要回到戴维王的故乡伯利恒报名上策。路加并没有记下耶稣降生的年月。第二节提到的居里扭曾先后两次担任叙利亚的总督 (巡抚)，一次是在主前4年到主后1年；一次在主后6年。耶稣降生时希律大王还在 (路加福音1:5)；可是依公元推算，希律王却死于主前4年。

原来用耶稣降生来纪元的历法是在主后525年，罗马城修道院一位院长狄尼修 (Dionysius Exiguus) 所计算出来的，但由于计算错误，公元开始的时间比耶稣出生迟了大约4-6年。因此若依公元纪元来说，耶稣实际上是在公元前4-6年降生的。

罗马政府的人口普查是为征兵服役和征收税款而设的，考古学家查出古草纸卷，载明每隔十四年，便叫全国人民，各归各城报名上册。第一次的报名上册，原是亚古士督在耶稣出生前三年命定的，但希律王因有好些难处，在犹太地是延到耶稣出生当年才实行的。此外，希律王死了以后，他的国被瓜分，所以若在他死后才实行的话，约瑟就无需从北边的加利利去到南边的犹太省报名上册。

耶稣只有在这段时间之中出生，才能应验旧约的预言。可见神真是掌管历史的神，祂的时候从不错误！神知道祂该做什么，祂会让一切都做得美好。

神对祂的儿子耶稣是这样，对你也是一样，你经历的每件事都有其目的；你是神钟爱的对象，祂特意创造你，并要使你的生命有深远的意义。

作者: pedro 時間: 2014-7-7 01:20

『你们既知道这事，若是去行就有福了。—约翰福音13:17』

从耶稣的出生，我们可看到神掌管历史，没有一件事情不在祂的掌握之中，『祂的时候从不错误！』。

作者: pedro 時間: 2014-7-11 10:48

本帖最後由 pedro 於 2014-7-11 10:50 編輯

22）耶稣降生

路加福音 2: 6-7

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

约瑟和马利亚抵达伯利恒时，那惊天动地的事件发生了。由于到处都没有空位了，所以他们甚至连一个放置牛群的围欗都找不到。怎么办呢？在这刻不容缓的紧要关头，他们不得不在外头找到一个停脚的地方。

依照当时的民情风俗，客店的房间要是住满，而牛羊又放牧在野外，店主会临时把畜棚开放，供穷苦的旅客住宿。这里提到马槽，所以传统上都认为耶稣生于马厩里。

马厩通常是一些石洞穴，在石墙上挖出喂饲槽——马槽，马厩的环境既黑暗又肮脏，而耶稣就在马厩里出生，婴儿床则是喂牲口的盛器——马槽。

马利亚将婴孩放在马槽中，婴孩的襁褓只是一幅布块。没有宫殿，没有房子，没有旅店，甚至没有放置牲畜的围栏。耶稣出生在一个一无所有的地方，甚至连牛住的围栏都没有。祂出生，并被放在屋外的马槽里。祂就这样来了。这是何等的荣耀，何等的奇妙！祂略过了宫廷、宅院，诞生在一个最卑微的地方，任何一个婴孩也不会降生在比这更卑微的地方了。就在世人懵然无知的时候，人类的救世主悄悄地在人间最卑下的地方诞生。犹太人期望神应许他们的弥赛亚会生在堂皇高贵的王宫里，从没想到弥赛亚会在这样的地方出生。客店里没有房间，正象征着将来要发生在耶稣身上的遭遇：除了十字架之外，祂再没有安身之所；祂尝试进入为各种各类思虑缠绕不清的世人的心坎里，但是苦无门径；祂不断的受到弃绝，然而祂的探索仍不中断的继续下去。

「就生了头胎的儿子」(7节) 它单纯的意思是，耶稣是约瑟和马利亚最年长的孩子，是头生的儿子。但这话还有更广阔的含义。「头生」不仅是指时间上的第一，也是指地位、秩序、重要性上的第一。

新约中，祂被称为「首生的，在一切被造的以先」(歌罗西书1:15)；祂又被称为「从死里首先复生的」(歌罗西书1:18)；祂也被称为「在许多弟兄中作长子」(罗马书8:29)。另外还有一个更深刻的主旨，这孩子是谁的？

是神的儿子。就在那个马槽里，在那个小城伯利恒中，神的儿子成为人的样式，进入人类历史的洪流中。

约瑟和马利亚从拿撒勒长途跋涉到伯利恒 (直线距离约120公里，或75英里)，马利亚甚至怀着即将生产的胎儿。他们千里迢迢赶到伯利恒，却没有栖身之所，难道神竟不顾念他们吗？遵行神的旨意，并不保证会有舒适的生活，但神却应许我们每一件事，包括不舒适的生活，在祂的计划中都是有意义的。若你过去、或现在有一些困难或不愉快的情境，求主帮助你，领会祂在你生命中所作成的美事。阿们！

作者: pedro 時間: 2014-7-11 10:53

23）天使报信

路加福音 2: 8--9

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

救世主静悄悄地降生人间，几乎没有人知道。地上没有动静，但是天上的预备可是热闹得很，这是一幅多么奇特的对比！接着几天，让我们一起来看，神用自己的方式，如何为祂儿子的降生安排盛大的欢迎式。

继旧约先知之后，神继续向人启示祂的儿子，但故事中最令人感到惊异的，是神的宣示对象竟然首先临到我们意想不到的人物——几个牧羊人。他们正看羊时，天使突然出现了。天使没有在罗马皇帝该撒的宫廷里出现，也没有在耶路撒冷的圣殿中出现，却来到野地的牧羊人面前。他带来了天上的信息，和主的荣光(9节)。

在那个日子，牧羊人为一般正统信仰的犹太百姓所鄙视，因为牧人们不能持守律法中琐细的礼节仪文；由于牧养羊群的工作繁重，因此，对仔细的凈手之礼，以至其他规条细则，不能全部遵守，而导致正统犹太人的轻看，认为他们「不洁净」(犹太人对律法的条文细规极为顽固执着，他们为此与耶稣有不少的激烈冲突。

此为后话，留待后议)。但是神的宣示就是这样首先临到这些在旷野中，被正统犹太人视为不洁净的牧人。这些牧羊人放牧的羊可能是为圣殿作献祭用的，以求罪得赦免。神这样安排有个特别的属灵意义：天使邀请这些牧羊人去迎接「神的羔羊」，就是神为世人安排的、永远除去全世界罪恶的羔羊 (参约翰福音1:36)。

◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎☆◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎

世人现在都以十二月二十五日为耶稣诞生的日子，是所谓的『圣诞节』。

这是罗马天主教于第四世纪擅自订定的。那时，因康士坦丁大帝改奉基督教，谕令全国子民均须皈依，造成了许多挂名的基督徒。

在此之前的罗马人，大多为崇拜太阳神的异教徒，原以每年十二月廿五日 (从此开始逐渐日长夜短) 为太阳神的生日，举国庆祝，狂欢过节。

自从全民皈依基督教之后，乃沿袭旧俗，借口耶稣基督是『公义的太阳』(参玛
拉基书4:2)，径行挪用十二月廿五日作为圣诞节。实则主耶稣不可能降生在十二月底隆冬时节，因为从羊群在野地过夜来看，不会是深冬，更不会是十二月二十五日。

明白了这个背景，我们基督徒应否庆祝『圣诞节』呢？

作者: pedro 時間: 2014-7-11 10:54

本帖最後由 pedro 於 2014-7-11 10:55 編輯

让我们尝试从圣经中来体察神的心意：

第一、圣经并没有要我们纪念主耶稣的生，却要我们纪念祂的死 (参哥林多前书11:23-26)；我们是因相信耶稣基督在十字架上赎罪的死而得救，并非因祂的降生而得救。

第二、福音书的作者并非不可能查出主耶稣的生日，特别是路加，他写的福音书是「从起头都详细考察了」(参路加福音1:3)，许多资料更应当是直接从马里亚处取得。

但他们都将此日子略过了，可见神有意藉此使我们不像世人一样重视耶稣的生日。

神隐藏主耶稣降生的日子，叫当日等候弥赛亚的人只有在儆醒中的才能领会。

事实上，当时几乎没有人知道救主已降生。

第三、所谓『圣诞节』并不是出于神的吩咐，而是出于人的定规。

就像旧约以色列王耶罗波安自立节期(参列王记上12:32-13:5) 一样，乃属一种擅自献祭的行为，行自以为是的义，这完全不是蒙神喜悦的行为。

作者: pedro 時間: 2014-7-14 03:27

24) 救主诞生记号

路加福音 2:10-12

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

牧羊人看到天使甚为惧怕，因此天使一开始就说，「不要惧怕」。当天使带着神的信息出现时，天使的第一句话经常是「不要惧怕」(参路加福音1:30，1/14灵修)。天使的话似乎暗示，这世上缺乏喜乐，好几代以来这世界都末听闻过任何好消息，人们心中充满的，只是对压迫之暴政的恐惧。这世界被迫屈服，充满了悲伤、愁烦、绝望。然而从神那里来了一位天使，以荣耀的光芒四面照着他们，并对牧人说：「不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的」(10节)。这是新约恩典时代的特点：从天上来的第一个信息，乃是安慰的话。

主耶稣的降生乃是宇宙间最大的喜信；『关乎万民』表示不只关系到犹太人，也是关系到整个人类的；主的降生，给万有都带来了蒙救赎的盼望 (参歌罗西书1:20;罗马书8:21)。「我报给你们大喜的信息，是关乎万民的」这是一个多么伟大的宣告！牧羊人被吓呆了，不过他们的惧怕马上要变为喜乐，因为天使宣告弥
赛亚降生了：「因今天在戴维的城里，为你们生了救主，就是主基督」(11节)。
这里是一个真理的缩影。

首先，祂是「救主」，就是能以救赎的大能拯救世上一切有罪的人，祂的名字「耶稣」已表达了这个信息；其次，祂是「基督」，神的受膏者，以色列的弥赛亚，是能应付世上一切的混乱，实现真正的神国的人；最后，祂是「主」，就是能面对永恒，掌管一切世代的人。

天使说，祂降生了，祂今日降生了。历史上最伟大的事已正式开启，犹太人一直期待的那一天终于来到。这个消息首先给卑微的牧羊人听见了，但耶稣降生的好消息是要给所有人的，包括平凡的人和每个谦卑接受祂的人。

「你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了」(12节)。这是多么特别的『记号』！

作者: pedro 時間: 2014-7-14 03:27

本帖最後由 pedro 於 2014-7-17 07:42 編輯

牧羊人却要借着这记号去认识那荣耀的君王：

第一、这是「降卑」的记号，因他本有神的形象，却自甘卑微降世为人 (腓立比书2:6-7)。牧人要找那穿着紫袍王子般的孩子是找不到的，因为他是用布包着的。

第二、这也是一个「贫穷」的记号，王宫里找不到他，因为他生在马槽里，马槽就是他的摇篮。但却因为他的贫穷，叫我们能够成为灵里富足的人 (哥林多后书8:9)。

第三、这更是一个「软弱」的记号，他不是生来高大英武，而是弱不经风的小婴孩，最后甚至软弱到被人钉在十字架上 (哥林多后书13:3)。

那不是很奇怪吗？没有一个人希望去认识地上的君王是借着这样的标记，神要把什么信息传递给祂的子民呢？当基督来的时候，他藐视一切分别等级的——就是人们藉以表示伟大的——勋章，却带着地上「软弱」、「贫穷」和「卑微」的标记。凡世界认为伟大的，在神眼中都是毫无意义的东西；而世界看为卑贱的，却是神所特别拣选的 (参哥林多前书1:27-29)。

真的伟大是在品格，绝不是在处境。戴上一顶王冠没有什么，要确实知道你有一个头配戴王冠；身穿紫袍没有什么，要知道你有一颗心配穿紫袍。这些特别的标记告诉我们，基督同情那些生活最卑下的人，同情那些最平常和最贫穷的人。

没有人能说基督从来不到他们这里来。他是基督，曾来到地上，接触到人生的最底层，以致他那慈爱和恩典没有人不能得到。

作者: pedro 時間: 2014-7-14 03:28

25)天使天兵颂赞

路加福音 2:13-14

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

在今天我们所知道的圣诞活动中，有一样显得特别，就是「报佳音」，因为在所有这些圣诞活动中只有报佳音有圣经根据。事实上，最先组织佳音队的是神自己。昨天我们读到救主诞生的三个「记号」，思想神的奇妙作为，不禁使人赞叹不已——祂真是那位能在沙漠里开江河、在旷野中开道路、叫不可能变可能、使腐朽变神奇的创造主！使徒保罗思想到祂的奇妙，不自禁地发出极大赞美：「深哉，神丰富的智能和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？谁是先给了他，使他后来偿还呢？因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！」 (罗马书11:33-36)。

天使宣告了「大喜的信息」之后，也自然地发出赞美颂扬来：「在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与他所喜悦的人！」(14节)。当犹太人的男孩诞生时，邻近的乐师便聚拢在其父母的屋子周围，以简朴的音乐庆贺孩子的出生。试想想这是何等美妙，当耶稣降生在伯利恒的马槽时，天上的音乐家取代了地上的乐
手，而天使为耶稣所献上的诗歌，乃是世间难得几回闻的。耶稣降生的故事洋溢着美妙的音乐，二千年来给作曲家无数的灵感。

天使所唱的赞美诗又称为『荣耀归主颂』，是根据拉丁译文的第一个字而命名的，
这首诗歌历来深受众人喜爱，也是现代圣诗、传统圣诞歌和古老的礼拜赞美诗的根据。

在这里，让我们任由我们的想象力飞驰，想象一下当时的情景。夜幕低垂，繁星遍野，整个天空散发荣光，一大队天使列队而唱，从天上传出那伟大的荣耀归主颂，赞美歌声响彻伯利恒的原野：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人」。这就是那孩子诞生的意义，就是「救主」、「基督」、「主」的意义 (参昨日经文)。天使的歌颂，不仅在欢迎那婴孩，也在欢迎从那婴孩繁衍出的新族类。从这孩子身上，要生出一支能满足神要求，讨神喜悦的族类，将有平安归与他们。荣耀归神，及平安归人，借着耶稣使两者都成全了。

作者: pedro 時間: 2014-7-14 03:29

耶稣来，把神的国推展于地上。越多人进入神的国，就越多人尊主为大，神的名便得着荣耀，人也从罪恶的奴役中被拯救出来，得以与神和好，享受在神里面的平安和喜乐。荣耀归神，与平安归人是自然而然地并行的。

「平安」就是「和平」。今天各处的人都在谈论和平，想要谋求和平，他们说，只要我们将爱好和平的意愿实行出来，就可以得到平安。

事实上，除了在神所喜悦的人中间，这世上不可能有和平。和平只能建立在神所喜悦的人身上。愿每个神的儿女，都可在自己的工作岗位上，经历领受神话语的安慰教导，并看见神荣耀的作为，以致可与人一起分享，敬拜颂赞神，从而让更多人明白：想要有平安吗？你就必须作个「神所喜悦」的人。唯天上的神得荣耀，地上的人才能得平安。

作者: esperanza 時間: 2014-7-15 10:31

谢谢弟兄分享~~~透过这些数据使我们更认识主耶稣，更明白救赎，谢谢主耶稣爱我们!!

作者: pedro 時間: 2014-7-17 09:31

26) 牧人寻访救主

路加福音 2:15-17

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

天上的欢迎式暂告一段落，现在场景又回到地上。这群牧羊人看到了天上的大异象，听见了这大喜信息之后，他们接着怎么做呢？他们毫无耽搁，「急忙去了」(16节)，照着天使的指点到伯利恒去找耶稣，结果「就寻见马里亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里。既然看见，就把天使论这孩子的话传开了」(16-17节)。

他们既找到了天使所报的那婴孩，就把这消息大大地传开。

若说天使是神差派从天上来报佳音的使者，那么牧人便是神所差遣的第二个佳音队，表明神不独要天使报佳音，祂也要人报佳音。你羡慕这些牧羊人吗？因为他们获得最先报佳音的机会。为甚么神给他们这个机会？因为神要他们作最先传福音的人。神赐人恩惠，也给人召命。神要牧羊人获得一个不平凡的经验，为的是要他们负起一个不平凡的任务：作第一批报佳音的人，第一批为基督作见证的人。牧羊人在那里报佳音呢？在他们的亲人朋友里面，在他们日常接触的人里面。

他们怎样作见证呢？很简单，就是将自己所看见所听见的告诉人。

从耶稣的一生我们可看到，神使人得荣耀的法则，就是先使人降卑，然后再升高 (参腓立比书2:6-11)。

神赐给我喜乐的灵，因此请恕我也要以喜乐来事奉祂。」耶稣是我们的神，是我们的救主，你的心灵是否也欢喜跳跃，每天渴望着与祂相遇？

你曾否因为发现你的主实在奇妙，而禁不住要与你的朋友分享呢？

作者: pedro 時間: 2014-7-17 09:37

我们可以看到耶稣的母亲马利亚是个「懂得反复思想，追求明白神旨」的人。路加福音共三次记载马利亚将有关耶稣的事存在心里、反复思想。

第一次是天使长加百列奉神差遣到拿撒勒向她问安时，天使称马利亚为「蒙大恩的女子」(路加福音1:26-29)，马利亚虽不明白天使问安的意义，却「『反复思想』这样问安是什么意思」(路加福音1:29)。
第二次则是今天的经文，救主降生后，牧羊人将天使所报喜讯传开时，这一切她都「存在心里，反复思想」(19节)。第三次的记载则将在日后读到。

马利亚之所以被称为「蒙大恩的女子」是因着她很用心，常常「反复思想」神在她身上的作为。圣经中记载的马里亚，并不仅仅停留在她身为耶稣母亲的事实，更且着重于她如何透过母亲的角色与神同行。

马利亚实在是我们的好榜样，是个既亲近神，又有思考力的聪慧妇人。在此，我们探讨马利亚生命中与神同行的特质，以便我们能够学习蒙恩的途径，成为蒙大恩的人。

许多基督徒重复地面对一些生命的挣扎，不是因为他们没有经历过神的恩典，而是因着缺乏像马利亚一样的用心、经常「反复思想」神在他们生命中的作为的操练。神往往已经在我们身上有了奇妙的作为，也常常赐下够用的恩典给我们；然而，因着未曾留意这些作为和恩典，导致我们无法更进一步地经历神更丰富的恩赐。

因为唯有用心并思想，我们才能体会神对我们的爱，并懂得神在试探来临前早已赐更多的恩典来扶持我们；当我们更有意地反复思想神的作为时，我们才能够更明白神对我们所怀的心意，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念 (参耶利米书29:11)；我们与神的关系才会更加的真实和亲密。

今天在地上不乏读圣经、查圣经的人，这是必要的，因我们当中许多人就是因为如此而开始踏入救恩之门。但那却是不够的，我们的生命要不断成长，一定要学习「反复思想」神的话语和作为！

马利亚已经这样做了，否则她无法唱出像「尊主为大」这样的颂歌 (路加福音1:46-55)，也无法配合神救赎计划的旨意。

作者: pedro 時間: 2014-7-17 09:40

27) 圣殿献婴

路加福音 2:21-24

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

今天起一连四天，我们要看到约瑟和马利利亚，带着婴儿耶稣履行旧约律法的要求，以及围绕着婴儿耶稣的一小群人的回应。路加福音2:21-39独家报导了这段经过，它的主要价值，乃在于巧妙地将马利亚(人)的孩子、神的儿子和旧约制度连结起来。当主耶稣的肉身父母遵守律法的规定，给祂行割礼、奉献、献祭之后，就表明主耶稣要以人的身分生在律法之下，为要满足律法一切的要求，以致于能够把在律法以下的人赎出来 (参加拉太书4:4-5)。

经文记载了三个不同的摩西礼仪，是每个犹太男孩都要遵守的：给孩子行割礼及命名的仪式 (21节)。

每一个犹太男孩在出生后八日接受割礼 (创世纪17:9-11; 利未记12:3)，并且取名字。路加很谨慎地注意到一个事实，就是耶稣的名字不是马里亚和约瑟取的，而是祂「没有成胎以前，天使所起的名」(21节)。当耶稣进入这个世界以前，这名已经赐给祂了。

圣经中一共有四个男孩的名字，是在他们出生之前天使就取好的，那就是以实玛利 (创世纪16:11-12)，艾萨克 (创世纪17:19-21)，施洗约翰 (路加福音1:13)和耶稣 (马太福音1:21)。

我们不妨停下来，思想「耶稣」这名字的意义。前面我们已经说过，「耶稣」在当时是一个很普遍的名字，意思是耶和华的救恩。马太福音记载，天使对约瑟说：「你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来」(马太福音1:21)。

这婴孩的诞生，使这名字最初的用意实现了——耶和华的救恩！那就是祂的名字，那就是祂来到世上的意义。[size=4

作者: pedro 時間: 2014-7-17 09:42

献头生的儿子 (22节)

这里提到耶稣出生四十天之后的事，有一段信息值得留意：「(正如主的律法上所记，"凡头生的男子必称圣归主。")」(23节) 这节经文的旧约背景是：「(耶和华说：) 凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我」 (出埃及记13:2)。如果我们仔细读，就会发现神的意思是，以色列每一个家庭里的头生男子，都应该作「祭司」。

但是我们若再读民数记，会发现神改变了祂的安排：「耶和华晓谕摩西说，我从以色列人中，拣选了利未人，代替以色列人一切头生的...」(民数记3:11)。在这里，利未支派被分别出来，履行祭司的功用，利未支派的男子就取代了以色列家庭中每一个头生男子的地位。

我们研读圣经历史时，会发现最吸引人的事情之一，是神会顾念人类的软弱，一次又一次，当人类无法达到神的理想时，祂就会在仪式或条文上 (而不是公义上) 调整，来符合人的水平。神最初的理想，是希望每一个家庭头生的儿子担任祭司；而以色列整个国家成为一个祭司的国度。但是当他们无法达到那个标准时，祂就设立利未人代表头生的儿子。

马利亚将耶稣带至圣殿时(22节)，就应验了神最初的理想和旨意。耶稣是头生的儿子，被献给神；祂不是进入一个代表别人的祭司职分中，而是照着神最初的旨意，进入头生儿子所担任的祭司职分中。因此，这孩子不仅借着割礼，进入以色列国，祂也借着奉献的仪式，进入祭司职分中。

献祭的仪式 (洁凈礼, 24节)。根据摩西的律法，若妇人所生的是男孩，她便不洁净四十天；所生的若是女孩，便不洁净八十天。她可以在家人中间走动，也可以操持日常的家务，但是她可不能进入圣殿或是参与任何的宗教礼仪 (利未记12章)。到了第四十天母亲得了洁净以后，就将头生的儿子奉献给神 (如上所述)，并要到圣殿中献上一只羔羊作为燔祭 (表完全奉献)，又要献上一只鸽子作为赎罪祭。由于所费不菲，因此律法上记着，假如买不起羔羊，可以献上另外一只鸽子 (利未记12:1-8)。

以一对鸽子替代羔羊和鸽子有个特殊的名词叫做『穷人之祭』。马利亚献上的，正是这一种穷人之祭。我们已经看见，基督不是降生在皇室富贵之家，而是降生在最贫寒的马槽里；而当基督在圣殿当中照着神最初的旨意，被献作祭司时，祂母亲所献的，也是穷人的祭物。

我们的救主基督就是在这样贫困的环境当中开始祂的生长与服事，因此今天当我们为生活担忧的时候，不要忘记：耶稣深知我们的艰苦和需要，因为祂正是在这样的环境下成长的！

作者: pedro 時間: 2014-7-20 04:46

28) 义人西面

路加福音 2:25-27

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

犹太人相信，成为世上最伟大的国家，是他们民族的命运。没有一个犹太人不深信他自己的民族是神所拣选的子民。他们绝大部份的人相信，犹太人既然是神拣选的族类，因此在未来的日子他们一定会领导世界，成为万邦之主。

特别是当时的犹太人，由于经历了许多年的异族统治，所以他们普遍相信在戴维的子孙中，有一个王要兴起，就是神所应许的弥赛亚，要来拯救他们脱离水深火热的逼迫，并带领他们恢复旧日王国的光荣。他们一直热切地等候这位君王，因此，犹太人心目中的弥赛亚，又被称为『以色列的安慰』(以赛亚书40:1, 49:13)。

但犹太人中却有少数人，与一般人的信念刚好相反，人们称之为地上的「沉默者」。他们从来不崇尚武力、权势或是旗帜鲜明的大军；他们认为生命应是恒常的祷告，与静默的儆醒，直至神的降临。他们毕生都在安静的、忍耐的等候神。西面就像这类人；在祷告、敬拜和谦卑而又忠心的等待中，他「素常盼望以色列的安慰者来到」(25节)。他是真正按着神的心意盼望基督降临，一直等候着那日子来到，好叫神安慰祂的百姓。

西面是一个有圣灵引领的义人，路加形容他是「又公义又敬虔」(25节) 的人。「公义」是描述他与一般人的关系，「敬虔」则描述他与神的关系。神借着圣灵启示他，应许他在有生之年必得见神所应许的基督。

西面「有圣灵在他身上」(25节)，所以他一直盼望以色列的安慰—弥赛亚的来到；而西面所得「圣灵的启示」(26节)，是「未死以前，必看见主所立的基督」(26节)；西面所得「圣灵的感动」(27节)，也是引导他「遇见耶稣」(27节)。这就证明了，圣灵所有的工作，全是为着荣耀基督，并引人进入基督的生命当中。

西面住在耶路撒冷，但当时在耶路撒冷的居民都漠不关心，根本不知救世主已来到世上。

作者: pedro 時間: 2014-7-20 04:46

而西面却有颗渴慕的心，诚心盼望以色列的安慰者来到，神终究满足了他的盼望，使他在未死之先，能亲眼见到刚出生的耶稣。圣经说：「耶和华与敬畏他的人亲密；他必将自己的约指示他们」(诗篇25:14)，这句话可译为：耶和华把心意向敬畏他的人显示；神的旨意只向那些敬畏祂、与祂有安静而深入交通的人传达。

作者: pedro 時間: 2014-7-20 04:47

29 )西面的颂赞

路加福音 2:28-33

经文亮光

『你的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。 —诗篇119:130』

西面得了圣灵的启示，知道自己末死以前必看见神所立的基督。现在，他受圣灵的感动进入圣殿，正遇见耶稣的父母抱着孩子进来，就用手接过来。试想一想，一个白发苍苍的老人，抱着这个婴孩是一幅怎样的图画？

当他抱着这个婴孩的时候，他的喜乐和满足是无以言喻的。从怀中那婴孩身上，他看见神应许所膏立的、也是以色列人所热切盼望的君王，就心里欢喜快乐，于是称颂神说：「主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。」(29节)。

他抱着那孩子，表明了他的死期近了，那不是一种毁灭，而是一种释放。那伟大而荣耀的事不久将显露出来，这孩子将被置于死地，但祂要从死里复活，打破死亡的权势。而西面已经知晓了这些事，因为「我的眼睛已经看见你的救恩」(30节)，救恩是另一个新生命的开始，这就是老人的盼望。

这老人的盼望来自于他怀里的生命。这个生命与亚当的生命形成强烈的对比，那个生命和我们的生命迥然不同，那是一直长大到神面前去的生命。这位老人得着了，是以他可以安然去世。

你是否想过？西面的信心真是伟大，带婴孩来的是个乡下人，这位「以色列的安慰者」，现在不过是诞生才四十天的婴孩！可是西面却凭着信心，认出他就是世人的救主。西面也看见「死」并未完结，还有永生；西面看「离世」并非恐怖、黑暗、可怕的事；因为他可以到主那里。后来使徒保罗也有同样的看见，保罗曾在监牢里写信给腓立比信徒，说：「我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的；然而我在肉身活，为你们更是要紧的」(腓立比书1:23-24)。这是一般人所看不见的，这是基督徒的盼望！

西面口中唱出的美妙诗歌 (29-32节)，是路加记载的有关主耶稣降生的一连串诗歌中的最后一首，并成为教会中一首伟大圣曲——『西面颂 (Nunc Dimittis)』。它的内容表达了那婴孩降生的意义，比路加福音中其他的赞美颂歌，如伊莱沙伯的祝歌 (路加福音1:41-45)，马里亚的「尊主颂」(路加福音1:46-55)，撒迦利亚的「我主颂」(路加福音1:67-79)，天使的「荣耀归主颂」(路加福音2:14) 更加清楚。

他说：「...你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀」(30节下-32节)。

试想当时外邦人(特指希腊人) 的光景：希腊的理想主义和希腊哲学最关心的就是「人的完美」，其理想特别表达在我们今日所看到的许多希腊大理石雕像上。但他们的理想彻底失败，因为罪人没有救恩是不可能完美的。现在真光来了，要「照亮外邦人」，也要成为「以色列的荣耀」。西面在圣灵的感动下，实际上说出了一个真理：这孩子来，是为了「所有人」，这孩子就是神在救恩的历史上安排的最终的那一位！

在今天的经文里，作者路加给了我们一幅美丽的图画。一般人当来到了生命的黄昏之时，他对前途是暗淡无光的；但这里有一个老人，他不肯走，一直要等到以色列的安慰者来到，要等到人类的救主果真到来；他真是一个忠心的人。如果只看西面外表那幅老态龙钟步履瞒珊的画面，彷佛是人类的悲剧。「夕阳无限好，只是近黄昏」这是古今中外人类共同的叹息，每思及此，总要感叹人生真是没有希望。但是感谢主！

作者: pedro 時間: 2014-7-20 04:47

这里有一个生命，虽然才出生不久，却让这老人说出：「主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世」(29节)。这是什么样的生命，能让一个老人如此说话，你能体会吗？

这生命是美丽的，也是空前绝后的，所有的生命都不能和这个生命相匹比；这个生命有如漠地里绽放出来的奇葩。路加福音把那个生命形容给我们看，这个生命怎样由胎儿开始，而婴孩、而小孩，然后到了十二岁成为律法之子，三十岁出来传扬天国，至终为我们钉在十字架上，最后祂复活、升天。

这个生命是有史以来，人世间从来没有过的。这是一个非凡的生命，是神赐给「万民」——包括你和我——的最好礼物。

作者: 沙沙 時間: 2014-7-26 01:03

谢谢弟兄分享~~~

歡迎光臨神の仆人之家BBS (http://siervodediosar.aylog.com/)