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彌賽亞的比喻–新約聖經寓言闡釋《第25章》

第25章 着魔的大力士 Strong Man Spoiled

(马太福音12:22-30;马可福音3:22-30;路加福音11:14-23)

有一个人眼不能视,口不能说,用第一世纪的语言来说是“着魔了”。耶稣把他治好了,百姓都惊讶道:“这不是大卫的儿子吗?”也就是说,“这不是弥赛亚吗?”但是,弥赛亚有另一种说法。他们不会否认奇迹,但无论如何必须否定弥赛因此确立的干涉。因此,他们说:“但法利赛人听见,就说,这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜阿。”这是草率和恶毒的指控,耶稣立即予以反驳。

圣经的记载告诉我说:“他知道他们的想法”。他们没有和耶稣说过话,事实上他们所处的位置耶稣也听不到。马可说:“耶稣叫他们来”。他们从不断挫败的经验中得知他的问与答都是可怕的东西。他的回答在形式上简单,但效果是明显的。国家因为内部的斗争而变得荒芜;内战使之分裂,却得不到巩固;城市生活和家庭生活也是如此:哪里有内部冲突,哪里就有软弱,导致最终瓦解。如果按照推测耶稣在撒但的影响下靠撒但的能力治愈百姓,那么,撒但就在和自己过不去―这种推理的荒谬正说明他们对解释耶稣创造奇迹的困难感到了绝望。

但他们自己的“儿子们”,或者他们自己的孩子或门徒都施行驱魔。他们是不是把他们“儿子”的能力看成出自撒但呢?当然不是;那么就等于承认了其他人有魔鬼的治愈能力。

基督是这样反诉的:如果他靠神的能力,靠神的精神创造了奇迹,那么天国就临到他们。耶稣创造的奇迹没有争议;百姓的惊愕在于耶稣的治病在方法上和结果上完全不同于其他人的治病。他明白无误地依靠神的能力,而且只能依靠神的能力:那时神在他们中间工作。但耶稣称之为神的国降临他们。他的话与撒但的国形成了鲜明的对比;他们还指出如果他在做那项天国到来时应该做的大事,那么他肯定就是弥赛亚,普通犹太人赞同的预言要通过这位弥赛亚实现。

天国就会来到他们身边,耶稣的工作告诉我们,天国不但在于弥赛亚的存在,而且还在于那些信徒和能力,才得以建立和保持。神的国和撒但的国相互冲突。因此说,撒但是罪及其后果的化身—疾病。宛如罪统治了世界,因为罪是人类生活一切罪恶的根本原因,在这些罪恶中可见罪在荡漾。神的国是义的国,是义的作用—平静、保证和生命—是天国建立的证据。神的国将带给全人类我们在耶稣身上看到的生活方式;问题就出现了,耶稣通过寓言解释了冲突。

“人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢,除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。”

罪是强大的,但也不是不能被征服的。有个人比罪更强大,他能俘虏罪,能解救出罪的俘虏。耶稣的能力就在于他能消灭罪,能消除撒但的影响。

由于耶稣的工作关于世上罪与义的冲突,不会允许人做中立者。支持义的事业是责任;中立只会帮助敌人。这个耶稣通过个人的联想说明:“不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。”

法利赛人指责耶稣与撒但联盟:他的反驳者是个警告。耶稣明明白白反对撒但,因为他已经毁灭了撒但的工作。如果法利赛人不赞同耶稣,他们肯定就站在撒但一边。那是一次可怕的反击。

神通过一个类似的形象说他比俘虏他百姓的巴比伦人更加强大。“勇士抢去的岂能夺回?该掳掠的岂能解救吗?但耶和华如此说:就是勇士所掳掠的,也可以夺回;强暴人所抢的,也可以解救。与你相争的,我必与他相争;我要拯救你的儿女”(以赛亚书49:24,25)。以色列的敌人一而再,再而三地发现神比他们自己更强大:伯沙撒非常虔诚地挑战神的先知所预言的真理使宫殿的城墙遭了厄运。许多世纪前的那天,法老想方设法要囚禁被虏的;但当神应许判决的“那一日”到来时,法老很高兴地看到仆人的背部。“你已经升上高天,掳掠仇敌”,这话是诗篇作者用语言对他的纪念,同时也预告主从死亡的束缚中拯救了被虏者,保罗在以弗所书4:8中见证了诗篇第68章中的说明。罪的得赦见以赛亚书49:9,神的仆人得到了立约:“对那被捆绑的人说:出来吧!对那在黑暗的人说:显露吧!”他现在已经得到阴间的钥匙,打开牢房,召唤被虏者。

上天束缚撒但(启示录20:2)的比喻会让我们想起这位被束缚和剥夺自由的强壮男人的小寓言吗?

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基督徒有时候会担心自己犯了亵渎圣灵的罪,其实不用担心,因为这种罪显露不信和不悔改的心态,是属于魔鬼的。

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