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彌賽亞的比喻–新約聖經寓言闡釋《第17章》
第17章 新郎 The Bridegroom
(马太福音9:15;路加福音5:33,34)
在新约圣经里,施洗约翰最早使用新郎的比喻。当时他的门徒向他讲述出席耶稣布道的成功—“所有的人都到他面前”。约翰知道他的冼礼和耶稣的洗礼都出自神,从大的方面看没有什么值得羡慕。约翰也没有表现出任何羡慕。相反,他与耶稣的关系排斥了嫉妒;他是新郎的朋友。“娶新妇的就是新郎;新郎的朋友站着,听见新郎的声音就甚喜乐。故此,我就喜乐满足了”(约翰福音3:29)。“朋友”是伴郎,牵新娘的手,安排婚礼。当任务完成时,他听到新郎欢迎新娘,他充满了欢乐。所以,约翰—这位“朋友”—高兴听说百姓追求耶稣,并受到他的欢迎,就像新郎欢迎新娘一样。
后来,约翰的门徒,很可能是受到法利赛人的煽动(参见马太福音9:14,马可福音3:18),来向耶稣提问,为什么约翰和法利赛人的信徒禁食物,而耶稣的门徒不禁食呢?耶稣向他们说明的理由不止一个,他用了三个简短寓言的形式解释:新郎、补衣和酒袋。现在让我们思考一下第一个寓言。
“新郎和陪伴之人同在的时候,岂能叫陪伴之人禁食呢?但日子将到,新郎要离开他们,那日他们就要禁食了”(路加福音5:33,34)。值得注意的是约翰生活的犹大称“新郎的朋友”(约翰福音3:29),耶稣生活的加利利称“陪伴之人”。前者指在犹大的常见行为,但在加利利不实施;后者是对所有被邀请宾客的一般称呼。记录的详细资料完全正确。
当耶稣称自己为新郎,他首先提醒约翰的门徒注意他们自己师傅的回答。约翰有伴郎的欢乐;耶稣的门徒在婚礼上有朋友与宾客的自由与欢迎。按照犹太法师的律法,结婚那周是纯粹欢庆的时间;甚至连赎罪节上严格的斋戒都得修改;任何事情都以侍候新郎与新娘的欢乐为目的。同样,耶稣的出场本身就是欢乐的时机与原因。“但是”—通过这个词我们发现耶稣认识到欢乐的时光极其短暂;他第一次向公众暗示他的传教会在预定的时间结束,他说新郎要被带走。那么,他的门徒禁食不是出于命令,而是因为失去他的感觉。
当我们研究基督传教时巴勒斯坦对于这些说法氛围的风俗时,如果将我们的询问限制在礼貌和风俗里则是错误的。它们只提供了故事的条件。故事的核心—耶稣思想的基础—得追溯到旧约圣经的教义。
以赛亚(54章)比较了在夏甲律法下过去的耶路撒冷与未来弥赛亚至撒拉的耶路撒冷。和夏甲一样,这城要被“抛弃”(节6,英文RV);但和撒拉一样,也有应许的子女,全部属灵。神说:“因为造你的是你的丈夫;万军之耶和华是他的名。救赎你的是以色列的圣者;他必称为全地之神”(5节)。即使以赛亚最迟钝的听众也必定明白神在这些话里的意思,锡安的救世主及其百姓,全世界的统治者。弥赛亚是创造者和丈夫,这意义就像最初的亚当是夏娃的创造者和丈夫一样。
耶利米也使用比喻:“背道的儿女啊,回来吧!因为我作你们的丈夫”。神是以色列的新郎。
诗篇45章是国王的新婚颂诗,他称“神啊”,神的宝座永永远远,王后佩戴俄斐金饰。诗篇19里天堂宣布神的荣耀,其中太阳是新郎,出自他的房间。使徒和拉比都解释前者指弥赛亚;后者保罗在罗马书10中解释。
雅歌是根据结婚比喻衍生出来的寓言,被以色列的师傅们赋予了弥赛亚的意义。
当约翰将新郎的比喻运用到耶稣时,耶稣也用它指自己,含意指耶稣是以色列的弥赛亚,他是神的化身,是以色列作为“妻子”真正相关的人。 |
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